Божественная сущность иисуса. Человек — Божественная Сущность и проявления Новой Энергии

Архиепископ Василий (Кривошеин)
"Тварная сущность" и "Божественная сущность" в духовном богословии преподобного Симеона Нового Богослова

Krivochéine В . "Essence créée" et "Essence Divine" dans la théologie spirituelle de St. Syméon le Nouveau Théologien // Studia Patristica. T.XII. Berlin, 1975. P.210-226.

Излишне напоминать о важности понятия сущность , ουσ?α, о том, какое огромное место занимает оно в богословской мысли святых Отцов, сколь разнообразны у них значения и применение этого слова. Откройте словарь греческой патристики проф. Лампе - этому слову и его производным там отведено 16 столбцов цитат из греческой святоотеческой литературы, причем 11 столбцов заняты самим словом ουσ?α с его богословскими, христологическими, тринитарными, общими, духовными и даже материальными подразделами. И это только для периода первых восьми веков греческой патристики ! В самом деле, если мы примем во внимание сочинения апологетов (например, Афинагора), священномученика Иринея, духовное богословие Климента Александрийского или Оригена, защиту?μο?σιον святителем Афанасием или антиевномиеву полемику Каппадокийцев, мистическое богословие Дионисия Ареопагита, христологические споры монофизитов и монофелитов, духовность Евагрия и Макария, преподобного Максима Исповедника, иконоборческий кризис и ответ Православия на него, Фотия и Filioque, не говоря уже о святителе Григории Паламе, который принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, то везде обнаружим, что проблема ουσ?α и ее проявлений, парадокс трансцендентного Бога и обожения человека занимает чрезвычайно большое место в опыте святых Отцов и в их размышлениях о тайне христианства. Вполне естественно, что что-то подобное выявляется и у преподобного Симеона Нового Богослова, у которого это выражено с присущей ему оригинальностью . Следуя святым Отцам, в частности святителю Василию и святителю Григорию Нисскому, преподобный Симеон одним и тем же словом ουσ?α обозначает сущность Бога и сущность вещей сотворенных и всегда противопоставляет тварные сущности Богу Творцу. Так, употребляя это слово во множественном числе - α? ο?σ?αι, он подразумевает ангелов, когда говорит, что Бог "превыше мысленных сущностей, ибо и они суть Его творение" . Впрочем, это - святоотеческая терминология, в особенности характерная для святителя Григория Назианзина и святого Дионисия Ареопагита там, где говорится об ангелах. Преподобный Симеон заводит речь и о сущности видимых творений, чтобы подчеркнуть, как это делал святитель Василий , ее непознаваемость для человеческого ума: "Если бы ты мог познать высоту небес, - пишет он в письме Стефану Никомидийскому, - или определить, какова сущность солнца, луны, звезд" . Однако чаще термин ουσ?α прилагается к твари как таковой, к сотворенному человеку и его душе, и этот термин сопровождается прилагательными сотворенная, земная, человеческая и так далее. "О, что это за вещь, сокрытая от всей тварной сущности? Что за мысленный свет, никому невидимый?" - восклицает преподобный Симеон, противопоставляя все тварное мысленному свету. [В другом месте] он противопоставляет [тварное] Божественному огню: "Ибо Ты очищаешь оскверненные души, Ты озаряешь ум и объемлешь сущность земную и вещественную" . Тварная сущность не способна знать тайны, поскольку "они по своей природе невыразимы, совершенно неизреченны, для людей запретны, для ангелов непостижимы, а для всякой другой тварной сущности - неведомы" . Здесь понятие "тварной сущности" охватывает людей и ангелов. Оно прилагается также к душе и телу, и несмотря на свою тварную природу, эта сущность, словно сухие дрова и трава, способна воспламеняться от Божественного огня: "Странное чудо: моя плоть, я говорю о сущности моей души, да, да, и моего тела - соучаствует в Божественной славе и озаряется сиянием Божественного луча" . "Когда огонь соприкоснулся с сущностью, подобной хворосту, то как он может не сжечь [ее], не уничтожить, не причинить неизбежных страданий?" . Или: "Пламя, досягающее небес и внутри меня горевшее с особой силой, не сжигало тем не менее в утробе моей мою сущность, как траву, но о чудо! всю ее превращало в пламень" . Однако онтологическая пропасть между Богом и всякой земной сущностью не упраздняется: "Ибо Бог нетварен, а мы все сотворены <...> Он - Дух превыше всякого духа как Создатель всех духов и их Владыка, мы же - плоть, взятая из пыли, земная сущность (γε?δης ουσ?α)" . И еще: "Скажи мне, разве можно сравнивать тень и подлинную вещь или дух служебный и рабский с Духом Владыки, Вседержителя и Бога, Который утверждает и укрепляет всякую тварную сущность (κτιστ?ν ο?σ?αν)" . Итак, можно сделать вывод, что у преподобного Симеона выражение сущность , ουσ?α, обозначающее тварный мир (ангелов и человека, душу и тело), в корне отличается от Божественной сущности (о ней речь будет идти ниже), - отличается тем, что она - тварная в противоположность Богу Творцу, тем, что она - земная и не способна постичь умом не только Бога, но и сущность других творений, но одновременно способна воспринять Божественный огонь и воспламениться им, не погибая при этом. Можно также сказать, что у преподобного Симеона в этих случаях понятие ουσ?α приобретает конкретный смысл, почти совпадающий с обозначаемыми им предметами в их глубинном смысле. Равным образом преподобный Симеон никогда не рассматривает тварную сущность умозрительно, но всегда в соотнесении с Богом и со своей собственной духовной жизнью.

Мы же в настоящем нашем исследовании о преподобном Симеоне собираемся говорить преимущественно о нетварной сущности Бога, о Его ουσ?α. Не пытаясь давать ей богословское или философское определение, считая это и вовсе невозможным, преподобный Симеон настаивает, что исследовать ее - дело дерзкое, особенно со стороны тех, кто не имеет в себе Святого Духа: "Меня удивляет, - пишет он в своих "Богословских Словах", - как большинство людей, не успев еще родиться от Бога и стать Его детьми, безо всякого страха пускаются богословствовать и рассуждать о Боге. И поэтому, если я слышу, как некоторые из них философствуют о предметах Божественных и непознаваемых, богословствуют в неочищенном состоянии, разъясняют истины Божий и то, что относится к Самому Богу (τα περ? του θεο? καν τα κατ" αυτ?ν), не обладая духом разума, я трепещу в уме своем и как бы выхожу из себя просто от того, что размышляю и вижу, насколько Божество непостижимо ни для кого, а мы, не ведая того, что у нас под ногами, не ведая самих себя , спешим философствовать без страха Божия и с дерзостью о том, что нам недоступно, и все это мы делаем, не имея Духа, Который освещает эту область и приоткрывает ее нам: мы грешим уже тем самым, что говорим о Боге. Нелегко человеку познавать даже самого себя, и мало кому это удается подлинно по-философски <...> Тем более совершенно противно разуму и здравому смыслу исследовать природу и сущность Бога" . И далее он продолжает: "Эй вы! Зачем вы вместо того, чтобы наводить порядок в самих себе, исследуете то, что касается Бога и Божественных вещей? Сперва надо перейти от смерти к жизни, - в этом непременное условие <...> чтобы привлечь Духа внутрь себя и при свете Его возвестить то, что относится к Богу, насколько это возможно и насколько мы просвещены Богом" . Эти места очень важны для понимания того, что можно назвать гносеологией преподобного Симеона. Как мы видим, [для него] знание земных вещей и даже самого себя - уже весьма относительно, что же касается знания сущности Божией, то нелепо само желание ее исследовать. Важнее всего то, что всякое "богословие", то есть познание "истин Божиих и того, что касается Бога" - традиционный термин для обозначения атрибутов и действий Бога - предполагает святость и озарение и бывает им соразмерно в пределах, доступных человеку. Вся эта аргументация весьма "в духе святителя Василия" с тем лишь различием, что у преподобного Симеона более подробно, чем у святителя Василия, раскрыта возможность мистического познания.

О том, что для общения с Богом необходима благодать, преподобный Симеон, отталкиваясь от противного, так говорит в гимне: "Как может выдержать природу этого невыносимого пламени душа, полная терний, страстей и греха? Как вместит она сущность, нигде невместимую? Как, будучи мраком, сольется с неприступным светом и не исчезнет от Его присутствия?" . Как мы видим, даже в присутствии света Божественная сущность остается абсолютно невместимой. Преподобный Симеон называет ее "сокровенной сущностью" (κρυπτ? ουσ?α): "О, непорочная природа, сокровенная сущность, человеколюбие, неведомое большинству людей, милость, невидимая для безрассудно живущих, сущность неизменная, нераздельная, трисвятая" . И тем не менее преподобный Симеон сравнивает ее с огнем невещественным и Божественным: "Слушайте, - восклицает он, - вы, которые согрешили подобно мне пред Богом, потщитесь и подвизайтесь в делах [благих], чтобы получить и удержать вещество невещественного огня, - я сказал "вещество", указывая тебе на сущность Божию, - чтобы зажечь мысленный светильник души, чтобы стать солнцами, светящими в мире" . А один раз он даже отождествляет [сущность Божию] с любовью: "Ибо любовь, - говорит он, - это не имя, это сущность Божия" .

В то же время термин ουσ?α не удовлетворяет преподобного Симеона, когда он начинает говорить о Боге. Следуя апофатической линии святителя Кирилла Александрийского, Дионисия Ареопагита, преподобного Максима Исповедника и преподобного Иоанна Дамаскина, он в некоторых текстах заявляет, что Бог выше всякой сущности, и предпочитает называть Его "сверхсущностным" (?περο?σιος) . Преподобный Симеон задает себе вопрос, можно ли называть Бога сущностью: "Если Ты поистине совершенно неизъясним, невидим, неприступен, непостижим и бестелесен, неосязаем и вовсе неуловим, Спасителю, то как посмеем дать Тебе имя, как дерзнем называть Тебя хотя бы какой-то сущностью какого-то рода? Ведь поистине в Тебе, о Боже мой, нет ничего [тварного]" . И он утверждает, что Бог трансцендентен всякой сущности: "Божественная и нетварная сверхсущностная природа зовется сверхсущностной, ибо она превыше сущности всех творений, но она сущностна и превыше всякой сущности бытийна (?νυπ?στατος) и по природе несопоставима с тварной ипостасью. Как назвать неописуемую ипостась?" . Та же мысль о полной трансцендентности Бога по отношению ко всякой твари выражена и в следующих строках: "Ты весь наполняешь все, и весь вне всего; Ты - превыше всех вещей, Владыко, превыше всякой сущности, превыше самой природы, превыше всех веков, превыше всякого света, Спасителю!" . Отметим, что здесь, как и выше , преподобный Симеон обращается к сверхсущностному Богу как к Спасителю. Это тот парадокс христианства, который стоит в центре его духовности и коренным образом отличен от мистики Плотина. Выражением этого парадокса служит Воплощение: "Сам сверхсущностный, нетварный прежде, Ты воспринял плоть и стал для меня видим как тварный" .

Эта "сверхсущностная сущность" тройственна, и преподобный Симеон пространно говорит об ее тройческом аспекте: "Отец - свет, Сын - свет, Дух Святый - свет <...> Трое в самом дело суть один и тот же свет, единый, нераздельный <...> Бог весь неразделен по природе Своей и Своею сущностью поистине превыше всякой сущности <...> Он весь созерцается как простой свет <...> три - одна сущность, одно Божество" . В другом месте он указывает на неизменяемость тройческой сущности: "О Троица, Творец вселенной, о Бог мой единственнейший, Чья природа неописуема, Чья слава непостижима, дела неизъяснимы, сущность неизменна" . Иной раз преподобный Симеон словом "сверхсущностный" обозначает неизреченный и непостижимый характер тройческих отношений: "Что касается небытийного бытия (ανυπ?ρκτου υπ?ρξεως) Божия, рождения без зачатия, ипостаси неипостасной, сверсущностного существования (?περουσ?ου ο?σι?σεως) и не знаю еще чего <...> то совершенно невозможно изложить, выразить и понять свойства сверхсущностной Божественной природы, и человеческий разум не в силах их постичь" .

"Сущность" у преподобного Симеона имеет еще и христологический смысл там, где в согласии с догматами Халкидонского Собора он говорит о двух природах и двух сущностях (ο?σ?αι) Христа в единой ипостаси: "Я семь Бог единый и человек совершенный, - говорит Христос о Самом Себе в гимнах, - всецелый, превосходный, плоть, душа, ум и разум, полностью Бог, человек и Бог в Моих двух сущностях, как и в Моих двух природах, в Моих двух энергиях, в Моих двух волях в единой ипостаси. Одновременно Бог и человек, Я есмь Один от Троицы" . В другом месте преподобный Симеон побуждает грешников покаяться, "чтобы стать как бы богами, содержа внутри себя всю славу Божию в двух сущностях, в двух природах, в двух энергиях и в двух волях" . Обожение тем самым должно быть полным единением наших двух сущностей, души и тела, с двумя сущностями Христа: "и я сам становлюсь богом <...> душа и тело суть <...> одно в двух сущностях. Итак, те, кто суть одно и два, поскольку они приобщились Христу и пили Его кровь, они, соединенные с двумя сущностями, а также с двумя природами моего Бога, становятся богом по своей сопричастности" .

Настаивая, как мы видим, на сокровенном и неизменном характере Божественной сущности, преподобный Симеон говорит в то же время и о ее проявлениях. Прежде всего о свете ее славы: "Ты воссиял, Ты явился как свет славы, как неприступный свет Твоей сущности, о Спасителю, и просветил омраченную душу" . Он различает сущность и Божественную силу: "Я вдохнул в него душу не от Моей сущности, а от Моей силы (?σχ?ς)" . Но единство [сущности] незыблемо: "Боже всяческих, поклоняемый в Троице ипостасей и единстве сущности" . Гораздо чаще преподобный Симеон говорит об "энергиях" (?ν?ργειαι) Божественной сущности, употребляя термин, ставший классическим после святителя Василия Великого и даже ранее того, поскольку его использовал уже апологет Афинагор , однако знаменитым сделал святитель Григорий Палама. Так, преподобный Симеон говорит, что эти энергии (или действия - перевод неспособен выразить все многообразие оттенков смысла, которые заключены в данном термине) - непознаваемы: "Как исследовать природу Творца всяческих? А Его энергии? Как предлагаешь ты мне их изъяснить?" . Правда, преподобный Симеон говорит тут не о сущности, а о природе Бога, но в другим месте он отождествляет оба понятия: "Они в Тебе не разделены и не отделены, но Твоя природа - это Твоя сущность, и Твоя сущность - это Твоя природа" . Вместе с тем в своих самых возвышенных видениях преподобный Симеон проводит различие между сущностью и энергиями Божиими: "Дай мне видеть Лице Твое, Слове, и наслаждаться красотой Твоей несказанной, созерцать и предаваться видению Тебя. Видению неизреченному и незримому, видению страшному, дай мне поведать по крайней мере не о сущности его, а о его энергиях (τας ενεργε?ας αυτ?ς, ου την ο?σ?αν)" . Точности ради скажем, что здесь проводится различие скорее между сущностью и энергиями Божественного видения, чем между сущностью и энергиями Самого Бога, однако расхождение это, по-видимому, не столь важно, поскольку речь идет о лицезрении Самого Слова. Невозможность видеть сущность преподобный Симеон объясняет тем, что Бог превыше сущности. Он воспринимает отблеск Божественной славы как простой свет, с которым входит в единение: "Ибо Ты - превыше природы, весь Ты - превыше всякой сущности, Ты Бог мой и Создатель, но отблеск Твоей Божественной славы видим нами: это свет простой, свет приятный; как свет она открывается, как свет она, я думаю, соединяется вся с нами, вся целиком, с Твоими рабами, свет, духовно созерцаемый в отдалении, внезапно обретаемый внутри нас" .

В "Нравственных Словах" преподобный Симеон идет еще дальше. Так, говоря о таинстве Воскресения и утверждая, что это таинство осуществилось в каждом святом человеке прошлых времен и продолжает осуществляться вплоть до сегодняшнего дня , он заявляет: "Принимая Дух нашего Господа и Бога, мы делаемся причастниками его Божества и Его сущности (συμμ?τοχοι α?το? της Θε?τητος και της ουσ?ας γεν?μεθα); и вкушая Его Пречистое Тело, то есть Божественные тайны, мы реально становимся полностью соединенными и сроднившимися с Ним" . Сопричастность Божественной сущности связывается здесь с Евхаристией и даром Святого Духа. Впрочем, данное высказывание преподобного Симеона - это всего лишь парафраза слов "причастниками Божественного естества" из Второго послания апостола Петра, однако в следующих строках преподобный Симеон несколько ограничивает свой размах, указывая, что речь идет о сходстве с Богом по благодати: "Придя однажды в такое состояние, мы делаемся подобными Богу по благодати <...> восстановленные в нашем исконном [состоянии], имея обновленную душу, став непорочными и живыми как воскресшие из мертвых, то есть мы видим Того, Кто благоизволил сделаться подобным нам, и Он видит нас, коим дано было уподобиться Ему, видит, как видят на расстоянии лицо друга, с которым беседуют, к которому обращаются и голос которого слышат" . Таким образом имеется в виду отнюдь не сущностное отождествление с Богом, а общение "издали" (μακρ?θεν), хотя и подлинное и охватывающее все наше естество.

Прежде чем продолжать исследование Божественной сущности у преподобного Симеона, должно рассмотреть употребление им [этого слова] в форме κατ" ο?σ?αν (по сущности) и τη ουσ?α (посредством сущности - дательный падеж). Термин "по сущности" применяется прежде всего по отношению к Святой Троице и по смыслу приближается к "имеющий ту же субстанцию", "подлинный", "реальный". Так, про Отца сказано: "Он нерожден по сущности" . Это значит, что ипостасное свойство Отца не "привходящее", но принадлежит самому бытию Его. А для того, чтобы обозначить подлинное равенство Сына Отцу, преподобный Симеон говорит: "Он Бог, равный Отцу и по сущности, и по природе, и по власти, и по образу (κατ? μορφ?ν) истинно и по виду (κατ" ?δ?αν) и по времени никогда не отделен от Отца" . Обратим внимание, что тут проведено различие между "по сущности" и "по власти" и так далее. А вот как он высказывается об истинном Божестве Святого Духа: "Он всеведущ, Он вездесущ, ибо Он - Бог по сущности" . Или так: "Как и сиянием Ты бываешь, и светом мне видишься, и пожигаешь вещество, будучи по сущности невещественным?" . На этот вопрос преподобного Симеона Христос отвечает: "Я по природе неизречен, безграничен, совершенен, неприступен, никому невидим, бестелесен, неосязаем, неизменен по сущности (την ο?σ?αν)" . Таким нагромождением основных апофатических атрибутов преподобный Симеон показывает величие тайны христианства, когда Тот Самый невидимый и неизменный Бог "делается зримым", попаляет нашу душу и соединяется с ее сущностью . Абсолютная трансцендентность Его еще раз свидетельствуется такого рода терминами: [Божественный Огонь] "неуловим, нетварен, невидим, безначален, и невещественен <...> Он вне всех вещественных и невещественных творений, видимых и невидимых <...> Он вне всех этих творений по природе, по сущности и также по власти" . В другом месте преподобный Симеон говорит, что творческая природа Бога, или Его Премудрость, пребывает вне всего и одновременно "по сущности" присутствует всюду: "Создательница всего мира, Божественная природа и Премудрость не есть [часть] всех вещей и не [находится] среди них (ведь как могло бы это быть, когда она не одна из вещей, а причина всех вещей?), она присутствует везде и во всем и вообще полностью наполняет собой все по сущности, по природе и по ипостаси" . Этот парадокс Бога невидимого "по сущности" и зримого святыми преподобный Симеон разъясняет, используя противопоставление солнца и лучей: "Он зрится достойными, но не видим ими вполне, они зрят Его незримо, как один луч солнца, и Он уловим для них, неуловимый по сущности. Видим бывает луч - солнце же, Сам Он, скорее ослепляет, а луч Его уловим для тебя" . Наконец, душа как созданная по образу Божию своими свойствами обладает тоже "по сущности": "И моя душа есть Его образ. Имея ум и слово, она носит их [в себе] по сущности нераздельно и неслиянно и тем самым она единосущна" . Выражение "по сущности" здесь одинаково прилагается и к Святой Троице, и к душе как Ее образу и при этом никак не оттеняется коренное различие между не-тварным прототипом и Его тварным подобием. Впрочем, многие древние Отцы поступали точно так же, когда разъясняли тайну Святой Троицы . В данном же случае преподобного Симеона интересует не сам по себе догмат Святой Троицы, а раскрытие образа Божия в душе Духом Святым.

Выражение (τη ουσ?α) "сущностью" или "для сущности" (творительный или дательный падежи) часто встречается там, где преподобный Симеон подчеркивает, что Бог совершенно невидим и недосягаем, однако несмотря на это парадоксальным образом соединяется с нами: "Пусть для них Ты Своею сущностью невидим, природою - недосягаем, для меня Ты видим и вполне смешиваешься со мною сущностью Своей природы; ведь они в Тебе не отделены и никак не рассечены, но природа - это Твоя сущность, а сущность - природа" . Сущностное единение с Богом ставит человека выше ангелов, и в основу его преподобный Симеон кладет евхаристическое приобщение: "Приобщаясь Твоей Плоти, я приобщаюсь Твоей природе и становлюсь истинно причастником Твоей сущности, общником Божества и более того, став сонаследником [Божества] в моей плоти, я вижу себя высшим бесплотных, сыном Божиим, как Ты сказал это не ангелам, а нам, назвав богами: Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы (Пс 81:6) " . В данном тексте преподобный Симеон говорит о приобщении к Божественной сущности в [таинстве] Евхаристии наиболее определенно. В других местах, как мы увидим, преподобный Симеон, стремясь высказываться более точно и как богослов, значительно суживает это утверждение. Так, хотя он и заявляет, что Бог пребывает с нами по сущности, но при этом задается вопросом, применим ли на самом деле этот термин к Богу, поскольку Он превыше сущности: "Ты, Сущий горе со Отцом и пребывающий с нами не только энергией, как рассуждают некоторые, и не только волей и силой, как думают многие, но и сущностью, если можно осмелиться говорить и мыслить о сущности в Тебе, Единый Бессмертный, Сверхсущностный! <...> как дерзнем назвать Тебя сущностью и какого рода и какою!" . Очевидно, что здесь преподобный Симеон различает присутствие сущностью и присутствие энергией, а отвергает присутствие одной лишь энергией, равно как и одной лишь сущностью. В другом месте преподобный Симеон говорит о таком единении Божественного огня с самой сущностью души, что двое становятся единым: "Тогда сливается с ней неслиянно и соединяется неизреченно, сущностно с сущностью ее, весь со всею совершенно <...> и, как сказать не знаю, двое становятся единым, душа с Создателем и в душе - Создатель" . Это неизреченное единение, слияние без слияния, которое преподобному Симеону трудно охарактеризовать, простирается и на тело: "Странное чудо: моя плоть, я говорю о сущности моей души, да, да, и моего тела - соучаствует в Божественной славе и озаряется сиянием Божественного луча" . Речь тут идет об участии тела в славе Божией.

Пред лицом всех этих неописуемых реальностей и стремясь все же изъяснить тайну в богословских терминах, преподобный Симеон так говорит о своих недоумениях: "Господи Боже наш, Отче, Сыне и Душе, Ты обликом безвидный, для созерцания же - прекраснейший, неизъяснимой красотой Своей затмеваешь все зримое, великолепием Ты превыше зрения, Ты превосходишь все <...> Сущностью сверхсущностный, неведомый и ангелам. О том, что Ты существуешь, мы знаем благодаря Твоим энергиям <...> ведь Ты Сам Себя наименовал Богом поистине сущим (Исх 3:14) , мы зовем это сущностью, называем ипостасью, ибо несуществующее не имеет ни сущности, ни ипостаси. Вот почему мы дерзновенно именуем Тебя сущностным (?νο?σιον), говорим, что Ты ипостасей, Ты, Которого никто не видел никогда, Триипостасного Бога, Единое безначальное Начало. Иначе же как посмеем назвать Тебя сущностью или прославлять в Тебе три раздельные Ипостаси?" . И далее он продолжает, подчеркивая непознаваемость Бога: "И как тварному мыслить образ бытия Твоего? Или рождения Сына Твоего, Бога и Слова? Или исхождения Божественного Духа Твоего, чтобы и Твое единение познать и разделение уразуметь и достоверно понять вид Твоей сущности (ουσ?ας σου το ε?δος). Еще никто никогда не видел того, что я здесь сказал о Тебе. Невозможно иному кому-то стать Богом по природе и быть в силе исследовать Твоей природы сущность, вид и образ (μορφ?ν), a также ипостась, ведь только Ты Сам в Себе Самом - Триипостасный Бог <...> Тебя же Самого, какой Ты по сущности и какого рода или как Ты родил единожды и вечно рождаешь <...> [знает] Всеведущий и все Наполняющий, ибо Он - Бог по сущности <...> И никто из ангелов никогда не видел, никто из людей никогда не познавал Твоего бытия (?παρξιν), ибо Ты - нетварный" .

А в первом гимне, где преподобный Симеон пространно говорит о своем мистическом опыте и о бессилии выразить его словами, он прямо утверждает, что речь идет о видении не по сущности, а по сопричастности: "Что за страшное таинство совершается во мне? - спрашивает он себя в первую очередь, - слово бессильно выразить его, рука - описать <...> И если совершающееся ныне во мне, блудном сыне, - несказанно и неизреченно, то неужели, скажи мне, Податель и Виновник этого может нуждаться в похвалах и прославлении с нашей стороны? <...> Здесь немеет язык мой, и ум видит совершаемое, но объяснить не может: смотрит и хочет рассказать, но не находит слов, ибо взирает на незримое, не имеющее никакого облика, простое, не сложенное из чего-либо, беспредельное по величине" . Тем не менее преподобный Симеон пытается понять: "[ум] начала не видит, конца не усматривает, никакой середины не замечает, как расскажет он о виденном? Видится же, я думаю, целокупно-целое, но не по сущности, а по сопричастности (ου τη ουσ?α π?ντως δε αλλ? τη μετουσ?α)" . Желая сделать более удобопонятным это видение по сопричастности, преподобный Симеон использует аналогию с вещественным огнем: "Вот ты зажигаешь огонь от огня и берешь огонь целиком, и он остается неделимым и по-прежнему неоскудевающим, хотя переносимый огонь отделяется от первого и переходит во множество светильников, ибо это огонь вещественный. А тот [огонь] - духовный, нераздельный, совершенно неотделимый, несекомый не переносится и не разделяется на множество [огней], но и несекомый он во мне пребывает" . Далее следует описание мистического откровения Божества: "Возникает во мне, внутри моего жалкого сердца как солнце или как диск солнца показывается шаровидный, световидный, ведь он как пламя. Я не знаю, снова повторю, что сказать об этом и хотел умолчать (о если бы я мог!)" .

В Гимне 50 общение с Богом не по сущности, а по сопричастности расценено как признак Православия: "Ты слышишь, - говорит Преподобный как бы от лица Христа, - что Я пребываю со святыми Сам весь сущностью (ουσ?α) ощутимо (αισθητ?ς) , через созерцание и даже через сопричастность (μετουσ?α) со Отцом Моим и Божественным Духом и явно почиваю в них <...> Если в знании, деятельности и созерцании Бог полностью стал человеком, то я весь стал богом через общение, стал богом в чувстве и в знании (εν α?σθ?σει κα? γν?σει) не по сущности, а по сопричастности, именно так надо мыслить православно" . Трудно быть более категоричным: каковы бы ни были его высказывания в других местах , здесь преподобный Симеон утверждает, что обожение совершается не по сущности, а по сопричастности. И утверждение это приобретает особую важность, поскольку преподобный Симеон делает его критерием Православия. Тем не менее в том же Гимне, продолжая свою исповедь и размышления мистические и богословские, преподобный Симеон признает, что Божественная нематериальная сущность видима бывает внутри нас и пронизывает нас насквозь: "И тогда, - то есть после того, как ты последовал за Христом по пути Его заповедей и страданий, - ты увидишь блистательнейший свет, явившийся во всецело просветленном воздухе души, невещественным образом ясно увидишь невещественную сущность, всю через все реально проникающую" . Между этими двумя отрывками нет принципиального противоречия, потому что сущность (ουσ?α) разливается в душе в виде света, то есть как проявление, а не такой, какова она сама в себе, или "по сущности", как сказал бы преподобный Симеон. В этом термине заключен для него особо глубокий смысл.

Теперь, в заключение нашего исследования должно проанализировать термин, производный от ουσ?α, наречие ουσιωδ?ς "сущностно". Оно очень характерно для преподобного Симеона, особенно в его Богословских и Нравственных Словах, где встречается весьма часто. В общем можно сказать, что наречием ουσιωδ?ς преподобный Симеон стремится выразить факт единения Бога с человеком и способ, каким оно осуществляется. Так, он использует его, чтобы определить нашу сопричастность Божеству как плод Воплощения, которое в свою очередь есть проявление Божественной любви: "Эта любовь, иначе называемая главизною всех добродетелей, есть Христос Бог, сшедший с небес и вочеловечившийся, ставший сопричастником нашей земной плоти, чтобы сущностно даровать нам участие в Своем Божестве (?να μεταδ? της αυτ?ς θε?τητας ουσιωδ?ς ?μ?ν) и, сделав нас духовными и совершенно непорочными, возвести на небеса" . В другом месте преподобный Симеон говорит о Божественном огне, который опаляет всю нашу душу и сжигает страсти, как сухие дрова: "Когда все это, наконец, истреблено и остается только сущность души, освобожденная от страстей, тогда с ней сущностно соединяется Божественный и невещественный Огонь, и она воспламеняется, просвечивается и как печь соучаствует в этом ощутимом Огне. Вот так и тело делается горящим углем по сопричастности (κατ? μ?θεξιν) Божественному и неизреченному свету" . Слово сущностно в этих текстах обозначает подлинную и глубокую причастность сущности нашей души к Божеству, - причастность, которая преображает все наше естество, как об этом свидетельствует сам преподобный Симеон: "Именно соучастие и сопричастность Его Божеству (μετουσ?α και μ?θεξις της θε?τητος α?το?) образуют наше единение с Богом" . Тайна эта велика, она приводит в изумление преподобного Симеона: "Как это Бог вне всего Своею сущностью, природой, силой и славой и как Он везде и во всем и в особенности в святых [Своих] вселяется и устрояет в них обитель сознательно и сущностно (γνωστ?ς και ουσιωδ?ς), Он, совершенно сверхсущностный?" . Это сознательное вселение Бога и видение Его суть истинное единение с Богом: "Коль скоро они соединены сущностно, - говорит преподобный Симеон, - с Самим Богом и удостоены видеть Его и быть ему сопричастными, их уже не влекут к себе ни изображение творений Его, ни тень видимых вещей <...> С тех пор, как их мысль пребывает преимущественно в сверхчувственных реальностях, как бы погруженная в них, одеянная блеском Божественной природы, их чувства уже не направлены, как раньше, на предметы видимого мира" . Здесь единение (ουσιωδ?ς) ставится в связь с тем, что [человек] окутывается светом Божественной природы.

В ряде текстов говорится, что "сущностно" действует в нас преимущественно Дух Святый. Так, в инвективе против тех, "кои не ведают сладости и красоты полного очищения", преподобный Симеон заявляет: "они не верят и убеждают себя, что человеку невозможно очиститься полностью от страстей и вполне сущностно (?λον ουσιωδ?ς) принять в себя Утешителя" . Можно сказать, что слово сущностно означает здесь полное и сознательное вселение Духа. В ином месте присутствие Духа "сущностным образом" отождествляется с Его энергией, и это наводит на мысль, что тут нет речи о вселении "по сущности": "Любовь (π?θος) есть энергия Духа, или, скорее, Его присутствие сущностное (ουσιωδ?ς), ипостасно видимое внутри меня как свет, и свет этот ни с чем несравним и совершенно неизъясним" . Однако в другом месте подчеркивается, что Дух Святый - это Само по себе благо и, следовательно, все блага, даруемые Им, даруются сущностно: "Тебе нет надобности, - говорит он в одной молитве Святому Духу, - брать извне то, что Ты даешь нам, ибо Ты Сам именно то (αυτ? εκε?νο υπ?ρχον), что только может быть благого; те, в коих Ты вселяешься, обладают в самих себе всем благом сущностно" . Здесь на первый план выдвигается истинность и полнота даров Святого Духа, а также реальность обладания ими. Иной раз единение со Святым Духом рассматривается в контексте троичности по аналогии с трехчастной структурой человека: "О чудо! - восклицает преподобный Симеон, - человек соединен с Богом и духовно и телесно, ибо душа неотделима от ума, а тело - от души, но в сущностном единении (τη ουσιωδ?ς εν?σει) человек по благодати тоже становится триипостасным (τρισυπ?στατος) и единым богом по положению (θ?σει)" .

Вместе с тем именно Воплощение остается основой единения Бога с человеком. Именно оно делает возможным это единение в Духе Святом, так что до пришествия Христова Бог не соединялся с человеком "сущностно". Следуя по стопам святителя Григория Назианзина , преподобный Симеон в своих гимнах заявляет, что до воплощения Бог "говорил Духом Своим Божественным и Своими энергиями творил чудеса, однако "сущностно" никогда с нами не соединялся до тех пор, пока Христос и Бог мой не стал человеком. Действительно, восприняв плоть, Он даровал Духа Своего Святого, и чрез Него сущностно соединяется Он со всеми верными, и единение это делается нерасторжимым" . Оно имело место сначала в лоне Марии Девы, Божией Матери, от Которой воплотился и родился Богочеловек Иисус Христос, и все верующие причастны ему Духом Святым. Божественная ипостась соединяется с человеческой сущностью. Бог, пишет преподобный Симеон, "восприняв от Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии одушевленную плоть <...> соединил ее со Своим непостижимым и недосягаемым Божеством; или, вернее, с нашей сущностью (ουσ?α) Он сущностно (ουσιωδ?ς) соединяет всю ипостась Своего Божества; неслиянно смешивая первую с последней, человеческую со Своей собственной, Он устроил ее как святой храм для Самого Себя; без изменений и превращений Творец Адама Сам стал совершенным человеком" . Реальность этого ипостасного единения в Деве Марии преподобный Симеон выразил тем же наречием ουσιωδ?ς: "Мария, Матерь Божия, первая слышит от ангела благую весть; Она доверяет Промыслу Божию <...> и дает согласие <...> И тогда Она первая приняла в Себя сушностно Слово Божие, Которое подлинно искупило Ее душу от прежнего [осуждения] на вечную смерть" . "В момент Благовещения Она "сущностно" получает Духа Божия, чтобы подобно тому, как из ребра Адама произошла женщина, а от нее - все смертные люди, так и Богочеловек Христос родился бы от женской плоти, а чрез Него все люди стали бессмертны" . И он делает вывод: "Слово Божие, значит, приняло плоть от Пречистой Богородицы (αγν?ς Θεοτ?κου), и взамен Оно дало не плоть, а сущностным образом Духа Святого" . Как видим, в этих рассуждениях о Воплощении преподобный Симеон одним и тем же словом ουσιωδ?ς обозначает и реальность соединения во Христе Божеского и человеческого, полноту нисхождения Святого Духа на Деву Марию, и равно реальность рождения Слова в нас, хотя и с тем коренным различием, что это не плотское рождение, подобное Воплощению Слова: "В действительности, - говорит Преподобный, - мы принимаем Его не телесно, как приняла Его Дева Матерь Божия, а духовно и сущностно; в наших сердцах мы имеем Того, Кого зачала Чистая Дева" . Здесь словом ουσιωδ?ς подчеркивается тождество Христа, рожденного во плоти Девой Марией и духовно зачатого в нас. Подлинность того, что Христос действительно образовался в нас, проявляется, по мысли преподобного Симеона, в осознанности этого и тем отличается от иллюзорных видений. Преподобный приводит поясняющий пример: "Свет лампы отражается в зеркале; присутствие Христа не схоже с подобным изображением, лишенным собственной основы (ανυποστ?τφ); Христос являет Себя бытийно и сущностно (?νυποστ?τως και ουσιωδ?ς), в виде безвидном, в облике без обличия, зримом незримо и понимаемом непонятно как" . Непознаваемость и даже недосягаемость Бога парадоксально подчеркиваются преподобным Симеоном одновременно с сопричастностью Ему "сущностным образом".

Там, где идет речь об Евхаристии, преподобный Симеон тем же наречием сущностно обозначает таинство нашего причащения Телу и Крови Господа. "Ты сподобил меня, - пишет он, - держать и вкушать сущностно Твою Плоть и пить Твою Всесвятую Кровь" . Преподобный Симеон, очевидно, желает здесь раскрыть истинность евхаристического общения, равно как и в ниже приводимом отрывке, где он также настаивает на подлинности и реальности нашего обожения, даруемого нам в Евхаристии: "Я - человек по природе, - говорит он, - но бог по благодати. Видишь, о какой я говорю благодати? О единении с Ним чувственно и умственно, сущностно и духовно. Об умственном единении я уже говорил тебе разнообразно и на разные лады, "чувственным" же я называю единение в таинствах (μυστηρ?ων), ибо очистившись покаянием и потоками слез, приобщаясь обоженному Телу (Σ?ματος τεθεωμ?νου) как Богу, я и сам делаюсь богом через неизреченное соединение. Смотри, [какое свершается] таинство: душа и тело <...> приобщившись Христу и испив Его Крови·<...> делаются богом по сопричастности и называются именем Того, Кому стали причастны сущностно (Ου ουσιωδ?ς μετ?σχον)" .

Пытаясь подвести итог нашему исследованию Божественной ουσ?α в творениях преподобного Симеона Нового Богослова, мы приходим к выводу, что как и там, где речь идет о тварной сущности, здесь нет теоретического и систематизированного учения о сущности и ее атрибутах со всеми вытекающими отсюда проблемами (простота Бога и так далее), нет теории, которую преподобный Симеон разрабатывал бы ради интереса, какой она представляет с богословской точки зрения, а присутствуют скорее краткие замечания и наблюдения, немного разрозненные, продиктованные жизненной потребностью дать себе отчет в своем мистическом опыте, понять по возможности содержание этого опыта, выразить невыразимое. Впрочем, в его глазах любое теоретическое исследование сущности Божией было бы кощунством и дерзостью. Побочным мотивом богословских рассуждений преподобного Симеона о "сущности" можно считать необходимость защитить свою духовность от нападок со стороны противников, обвинявших его в ереси. Должно отметить также - и это вытекает из сказанного нами, - что преподобному Симеону недостает точной и последовательной терминологии, логического развития доводов. Более того, в его утверждениях о сущности можно обнаружить противоречия и разногласия, кажущиеся, во всяком случае на первый взгляд, способными сбить с толку. Так, он часто в духе абсолютного апофатизма говорит о полной непознаваемости Бога , а в иных местах заявляет, что Бог познается положительным образом . Иногда он говорит о Божественной "сущности", и в то же время в других контекстах отвергает применимость этого термина к Богу . Он утверждает, что Бог не имеет имени , но зовет Его Спасителем , а сущность Его - любовью . Бог и видим и невидим . Преподобный Симеон настаивает на том, что Бог - прост, отождествляет Его природу с Его сущностью , говорит, что в Боге нет разделения , между тем различает в Нем сущность и силу , власть и, наконец, энергию . Иной раз он заявляет о непознаваемости не только сущности Бога , но и Его энергий, которые и называет непознаваемыми . Однако чаще преподобный Симеон, настаивая на том, что сущность сокрыта и непознаваема, говорит, что Бог видим в Своих энергиях, что в них мы имеем частичное видение Бога, как видение лучей солнца, недосягаемого в своем блеске . В некоторых местах преподобный Симеон идет еще дальше и утверждает, что мы бываем сопричастны Богу сущностно и что мы делаемся причастными даже Его природе и Его сущности, особенно в таинстве Евхаристии . Один раз он даже признает, что можно иметь видение Сущности Божией . В других же местах преподобный Симеон категорически отвергает возможность единения с Богом по сущности, допуская только единение по сопричастности (ου τη ουσ?α αλλ? τη μετουσ?α), и, что очень важно, рассматривает это как признак Православия .

Человек — Божественная Сущность и проявления Новой Энергии

Это прекрасно, что люди задумываются и пытаются познать суть Бога. Во всех комментариях на эту тему предыдущего моего блога есть правда. Все вы старые души, которые прошли не одно воплощение на этой планете и поэтому имеете очень четкое представление и о Земле и о том что скрывается за «кулисой». Во всех вас очень развита интуиция и энергия опыта из прошлых воплощений, зафиксированная на кристаллах на Земле и которая имеется в ваших ДНК. Ваши знания или у кого то догадки это доказательство тому, что вы тут не первый раз, что те знания и ваш дар целительства или ясновидения пришли не откуда то, а значит вы с кем то или с чем то связанны. Человеку до сих пор не дано было много знать, только черпая из своего человеческого опыта, сложившихся устоев, навязанных зачастую религией и политикой, у людей складывалось определенное мировоззрение. И такой расклад был уместен до сегодняшних дней! Люди и дальше получают только для них уместную информацию. Все что могло помешать бы их развитию от них скрывается и не раскрываются тайны (и сейчас!). Но все таки уже очень много информации проникло на планету, так как вся Вселенная хочет, а самое главное люди готовы, чтобы МЫ все и планета перешли на другой энергетический уровень. Все пророчества были точны и исполнялись до последнего года. Всё что предсказывалось самыми известными пророками мира имело место быть на планете Земля. И только одно не свершилось! Не было конеца света! Это связанно с Новой Энергией! Новая Энергия уже и до этого проявляла себя, так как магнитную решетку Земли подготавливали уже больше чем 20 лет, но в свое полное рабочее состояние она перешла именно пару лет назад. И мы этого сами хотели! Мы хотим развиваться дальше и идти к просветлению. И просветление не означает, все понять и обо всем знать. Нет, просветление это осознанный образ жизни. Где человек гармоничен и с самим собой и со Вселенной. Где он понимает и чувствует свою интуицию, свое сердце. А оно никогда не обманывает. Так что же происходит сейчас в период Новой Энергии? Сотни, тысячи людей просыпаются. Если раньше надо было быть сбалансированным человеком, с развитыми чакрами, для того чтобы 7я чакра открылась. Теперь у многих 7я чакра открывается без их участия и усилия. Что происходит с человеком, если все остальные чакры не сбалансированны, а 7я открылась? У человека начинается поиск. Он в смятении и хочет познать мир, многие становятся ненасытными знаниями. На данный момент просыпаются старые души, которые и в прошлых воплощениях были подвержены изгнаниям и казням за свое «не шаблонновое» мировоззрение. Зачастую эти души не принимают новое течение и не потому что они не хотят, а просто им подсказывает «старый» опыт, страх наказания за радикальное мнение парализует их. Вновь попасть под удар общества не дает многим задуматься над происходящим на планете. Что тогда происходит? Человек в поиске, он интуитивно чувствует и тянется к знаниям, но не может ими овладеть, так как и третий глаз и другие чакры не достаточно развиты и сознание человеческое не дает отключить человеческий мозг и довериться Богу и проявлению его во всех сферах и энергиях на планете. Доказано, что никогда не было столько самоубийств, как за последние 20-10 лет, а депрессия, это болезнь 21 ого века! Это факт! И это объяснимо!

Так кто такой человек, как он приходит сюда на планету и зачем? Эта информация уже доступна людям. Все очень просто. Жизнь это игра по определенным правилам, знание или незнание которых не освобождает от ответственности. Одно из самых важных правил было до недавних пор незнание о нашем происхождении. И если многие сейчас задумываются и говорят, так если это одно из важнейших правил, зачем его нарушать и оглашать наше происхождение?! Нам было дано разрешение! Нам людям! И оглашаю его не только я, я не одна! Таких как я уже много на планете! Многие еще маленькие, так что не зря говорят «устами ребенка глаголет истина!» И это так! Спрашивайте ваших детей, очень многие все помнят, а многие пришли с похожей целью: НЕ ПЕРЕУБЕДИТЬ, НЕ ДОКАЗАТЬ, А ПОДСКАЗАТЬ посмотреть на эту же ситуацию с другого ракурса, подойти к ней с другого угла, расширить сознание и довериться Божественности Вселенной! Действительно это так, есть определенные вещи, на которые человек не всегда имеет влияние. Но даже их можно и нужно контролировать, если ты в гармонии со Вселенной. Мы часть божественного плана, мы часть Бога. В процессе рождения формируется человек, который состоит из божественного начала (это и есть то божественное ДНК, которое при высокой вибрации можно активировать) и дуальности. Божественность в нас заложена нашим ВЯ, в нас с рождения находится часть нашего Высшего Божественного Я! С этой частью связанны все наши позитивные эмоции, доброта, любовь, милосердие, уважение, глубокая вера, доверие и др. При рождении нам, Высшим Сущностям, происходящим от Божественных Высших Сущностей, дается вторая сторона медали – это наша дуальность, человечность. Наши все негативные качества, наша темная сторона, которая подталкивает нас к гневу, обману, недовольству, раздражению и др. не очень приятным чувствам. С этим раскладом, плюс с определенными кармическими зависимостями мы начинаем жить на земле. При всем при этом в процессе рождения происходит аннулирование наших знаний о нашей превосходности, нашей Божественности! Правило игры заключается в том, что Божественная Сущность рождается в ограниченном теле, с казалось бы ограниченными способностями, наше тело не вечно, как истинные мы, наш разум ограничен в восприятии, не как наш истинный, мы казалось бы не владеем телепатией, не как наше истинное Я!!! О нашей божественности наше человеческое сознание не должно ничего знать. Но наше подсознание диктует и уже диктовало нам всегда обратное. Интуитивно мы чувствуем наш потенциал, но видим и ощущаем только ограниченность и увядание! Поэтому почти все люди не безусловно любят себя, терзают и ненавидят себя за свои комплексы и недостатки. Из-за такого расклада, человек с раннего детства недоволен своей ситуацией. С раннего детства человеческие чувства могут взять вверх и потом только усиленная работа над собой может вернуть ту чистоту и любовь, которые исходили при рождении и исходят от нашего ВЯ, связь с которым мы держим всегда. Как раз это и есть игра, цель игры заключается в принятии своей человечности, в сбалансировке человечности и божественности, в умении контролировать свои человеческие качества. В изначальном неведении и последующем познании, человек проходит много уроков, посылая энергию на разных уровнях. Присуще человеку больше человечность и связанные с этим чувства, человек вибрирует на низких уровнях. Умеет человек контролировать свои человеческие чувства, несет свет, позитив и любовь своему внутреннему и окружающему миру, превосходствует Божественность и вибрации уже иные, выше и чище! Такой человек ближе к своей истине, ближе к своему происхождению, к своей Божественности! Переработанная энергия человеком нужна Вселенной и ее обитателем, так как служит двигателем в развитии!

Поэтому нет ни правильного ни не правильного мнения, есть закономерность и последствия!

Да будут свет и любовь в Вашей жизни!

Natalia Licht

Источник: ЭСПАВО

Сайт “ ”
Сайт “

через Ронну Герман

Дорогие мастера, дыхание Создателя - это топливо бытия, а вы - пламя, которое его подпитывает. Важно, чтобы вы понимали, что вы развиваете свой личный Солнечный Свет, являющийся отражением вашей собственной Божественной Сущности.

Интеллектуальный мыслительный процесс человека должен развиваться, выходя за пределы языковых ограничений. Огромное количество информации ждет вдохновения людей. Чтобы получить мудрость Божественного Проекта для Эпохи Водолея, который теперь излучается нашим Богом Отцом/Матерью посредством Двенадцати Галактических Лучей и космического сознания, вы должны развить свои интуитивные способности. Мудрость не придет извне. Мудрость в вашем собственном Священном Разуме и Священном сердце. Вы должны постичь и понять это, поскольку она не опустится в миазмы земных планов и не будет искать вас.

Духовная зрелость − это не бессознательный опыт. Вы должны развить самоподдерживающуюся Божественность, благодаря которой вы постоянно вдыхаете обильное Праническое Дыхание Жизни/ Адамантовые Частицы Сущности Создателя, получая духовное питание из реки Жизни через Восьмую Чакру, вашу Звезду Души. Мощное Дыхание Бесконечности открывает пути, ведущие к многомерным уровням сознания Творца. Вы должны расширить свой внутренний взгляд, постепенно меняя образ мысли и восприятие. Дух Создателя не может быть изолирован. Дух в той или иной степени пронизывает все сущее. Вы должны расширить свое сознание, чтобы охватить необъятность Мироздания.

Действительно ли вы готовы принять тот факт, что Сердечный Центр нашего Бога Отца/Матери является фокусом и основой всех религий? Это не догма, суеверия, правила и ограничения, а любовь, мощь и совершенство, ведущие к способности создавать миры красоты, баланса и гармонии и обладать ими. Когда Божественный разум и сердце проявляется внутри вас, вы становитесь Аспектом Коллективного Мессии. Это творческая реализация вашей судьбы.

Вы - Искра Создателя - проявленная Божественная Грань сознания - Неподвижная Точка внутри Мироздания. Вы либо делаете лучше мир, в котором живете, либо помогаете загрязнять его. Насколько ярко и горячо ваше Священное Пламя? Сияет ли оно ярко, согревает ли сердца других? Или это настолько слабое пламя, что его даже не хватает, чтобы согреть ваше собственное сердце? «Бессердечность» - этот термин не подходит для истинных Носителей Божественного Света. Вы можете путешествовать по теневым землям с теми, кто помог создать их, или вы можете с восторгом ходить в сиянии Божественного Света.

Все вы знакомы с Двенадцатью Лучами Божественного Сознания, которое вы в настоящее время стремитесь интегрировать и утвердить как свое собственное. Однако существует очень важный аспект Мироздания, который до сих пор скрыт от масс. Все проявления Онмивселенной состоят из организованной энергии Сердечного Центра Высшего Творца. Существует Ядро Космического Сознания Великого Творца, содержащее часть Полного спектра Сущности Высшего Создателя.

Бог Отец/Мать этой вселенной наделен частью характеристик, качеств и достоинств Создателя. Это основной источник Сознания Создателя в пределах этой вселенной, полностью сбалансированный, уравновешенный и гармоничный. Перед тем, как Божественные Лучи нашего Бога Отца/Матери были посланы в великую пустоту, бесчисленное число мощных Лучей Высшего Создателя были посланы в космическую пустоту. Эти Лучи Создателя стали огромными областями пространства, имеющими различную плотность Света и ячейки памяти сознания времени, а также содержащими Божественные схемы бесконечных возможностей материального мира. Существуют мембраны Света, создающие барьеры, разграничивающие каждую Субвселенную. Через эти световые барьеры нельзя проникнуть или пересечь их без особого Божественного позволения до тех пор, пока ваша личная Песнь Души не будет резонировать с совершенными частотами Света, гармоничными с этим определенным уровнем Божественного Сознания.

Некоторые из этих великих Лучей Создателя намного больше других, они отделяются многими тонкими мембранами Света, содержащими кодировки ячеек времени в пирамидах Света. В каждом энергетическом поле и каждом измерении Мироздания существуют пирамиды Света/жизни. Свет Творца льется из сокровищницы Света пирамиды, чтобы Элохимы и Создатели Форм использовали его в новых творческих проектах нашего Бога Отца/Матери. Каждая звезда в галактике - это центр энергетических вибраций. Кроме того, каждый человек функционирует как живая звезда, способная получать и передавать гармонические вибрационные частоты в соответствии со своим уровнем сознания. Как вы теперь знаете, эти частоты называются вашей Песнью Души. Вы - точка Света, яркая Божественная Искра. Эта вселенная состоит из одной гигантской Звездной Песни Души.

От Сердечного Центра Сущности нашего Бога Отца/Матери проявляется Сущность Сыновей/Дочерей Сотворцов. Эти удивительные Существа - пониженное преломление силы и величия Божественных Родителей - так же, как наш Бог Отец/Мать является пониженным преломлением Высшего Творца.

От Сущности Основного Центра Космического Сознания (упомянутого выше) во вселенной в целом было создано определенное число Субвселенных, имеющих женские и мужские характеристики, достоинства и качества Божественного Света в прекрасном равновесии и балансе. Однако, когда создавалась основная часть Субвселенных, преобладающие силы творческого процесса были отнесены либо к мужским, либо к женским признакам Сознания Создателя. В половине Божественных Проектов (планов) для Субвселенных, качества Отца/Сына Божественной воли, силы и намерения акцентировались на ментальноых внешних сосредоточенных качествах Создателя, в то время как материнские/дочерние качества сострадания, заботы, интуиции, внутренние сосредоточенные качества стали поддерживающими.

Существет такое же количество Субвселенных, в которых качества и достоинствами Матери/Дочери играют ведущую роль в то время, как качества Отца/Сына играют вторичную роль. Разве мы не говорили вам, что эту вселенную можно назвать вселенной огромного и уникального разнообразия? Она была создана как университет для обучения вас - Звездных Детей Омнивселенной. По сути, огромное разнообразие и величина Мироздания были созданы так, чтобы Творец мог испытать безграничные вариации СЕБЯ.

Эта Субвселенная на момент своего создания была, прежде всего, всеобъемлющим опытом Отца/Сына. Наша Божественная Мать и прекрасные качества Богини всегда присутствовали, но не в полном проявлении своей силы и Сущности. Пришло время аспектам Матери/Дочери и Отца/Сына Создателя вернуться к равноправному партнерству. Это удивительный эволюционный процесс, происходящий в настоящее время во всей этой вселенной и внутри всех ее творений.

Вы, ищущие на Пути, должны быть инициированы в Пирамидальные функции Света перед тем, как сможете перейти на следующий уровень развития - следующую ячейку времени сознания. Созданное людьми - это только малая значительно большего и грандиозного творческого процесса. Именно поэтому мы уделяем такое внимание созданию вашей личной Пирамиды Света в Пятом Измерении. Поэтому мы, в мельчайших подробностях, давали вам указания о различных доступных вам пирамидах Света и их важной роли в процессе вознесения.

Вас называют Звездными Детьми потому, что вы возвращаетесь к самосовершенству, вы начинаете создание Кодов Памяти Кристальных Семян Жизни, новый эволюционный процесс следующей приближающейся Золотой Галактики. Этот процесс - часть Колеса внутри Творческого Процесса, который мы откроем вам в будущем. Тем временем, мы просим изучать то, что мы открыли вам, и пытаться увидеть всеобщую схему, которую мы создали в вашем уме, и понять следующий этап удивительных космических событий, разворачивающихся на ваших глазах.

Мои храбрые, мы знаем, как много боли, неудобств и страха существует по время этих ускоренных процессов, ведущих к серьезным изменениям, происходящим во всем мире в настоящее время. Знайте, что вместе мы преодолеем все невзгоды. Наша миссия состоит в том, чтобы открыть путь любой дорогой Душе, которая выразит желание вернуться к гармонии. Знайте, что важен каждый из вас. Когда у вас появляются сомнения, вы нуждаетесь в вдохновении или силе, войдите в свою Пирамиду Света, и мы придадим вам мужество, воодушевим и вдохновим вас. Когда вы чувствуете себя одинокими или нелюбимыми, погрузитесь в свое Священное Сердце, и мы будем ждать вас там, чтобы наполнить сияющей любовью нашего Бога Матери/Отца.

Я - Архангел Михаил.

Вопрос : «Некоторые люди, кажется, входят в эту жизнь с очевидным даром: способностью исцелять, экстрасенсорными способностями, и т.д. Как средний человек может знать, какой у него есть дар, что он может предложить человечеству, если он не видит в себе ничего, кроме сильного желания принести пользу вместе с другими сотрудниками Света?»

Ответ Ронны :«Дорогие сердца, мало кто из людей знает о своем творческом или духовном даре с самого рождения. Может существовать интерес или желание изучать или совершенствовать определенные способности; однако, всем, кого я знаю, пришлось испытать многие аспекты жизни, а также пройти через многие испытания, чтобы постепенно, в течение долгого времени, развить свои таланты. Несмотря на то, у меня были некоторые духовные события на протяжении моей жизни, у меня не было сильного желания стремиться к духовной мудрости, пока мне не исполнилось пятьдесят лет. Дары постепенно проявляются по мере того, как вы стремитесь привести к балансу и гармонии многие Грани своего Существа. Грань вашего Высшего Я всегда ждет, чтобы соединиться с вами или обитать в вашем Священном Сердце, и с каждой загрузкой вашего Я Души, все большее количество даров, способностей и мудрости будут доступны вам.

Необходима упорная работа и преданность; однако, я могу заверить, что усилия стоят того. Мы находимся на Земле, чтобы быть сотворцами с нашим Богом Отцом/Матерью. Дары Духа доступны каждому из нас, но мы должны работать и повернуться вовнутрь, чтобы найти их.

Мария НАПРИЕНКО
Поэт. Родилась в 1985 году в.Н овосибирске. Выпускница Литературного института им. А. М. Горького. Публиковалась в «Юности», «Литературной гостиной», «Дне литературы», «Крещатике », «Истоках», «Росте», сборнике стихов «И вновь, как по законам волшебства, рождаются стихи...». Автор и исполнитель песен, автор поэтических переводов с итальянского языка. Живет в Санкт-Петербурге.

Божественная сущность

В этом году Иосифу Александровичу Бродскому исполнилось бы 75 лет. Судьба поэта уникальна, как и его творчество. Отчасти потому и хочется обратиться к теме Бога в поэзии Бродского, к отношению поэта к Божественному началу и к религии, к восприятию Бога поэтом и к таланту поэта, выступающего во многих своих стихах проводником веры.
Даже не принимая во внимание ответ Бродского на суде над ним в 1964 году, исходя только из его произведений, можно сделать вывод, что писатель был верующим человеком. Если же учесть и сказанное им на суде, то Бродский не только верил, он знал, что высшие силы существуют, и Бога он считал той самой силой, под руководством и посредством которой он осуществляет свое призвание, то есть пишет.
В своем творчестве, в рассуждениях о Боге Бродский достаточно прост, но и уверен в использовании религиозных терминов. Через большую часть своего творчества поэт проносит философские размышления обо всем, чего только мог коснуться Всевышний.
Поэт не только напрямую говорит о Божественном присутствии уже в ранних своих стихах, но и говорит об этом довольно часто, говорит с любовью и благоговением.

Тот храм обступал их, как замерший лес.
От взглядов людей и от взора небес
вершины скрывали, сумев распластаться,
в то утро Марию, пророчицу, старца.

(«Сретенье», март 1972)

Бродский видит Божественную сущность во всех людях, очевидно, намекая на то, что каждый из нас является, как минимум, посредником, проводником в исполнении замыслов Вселенной. Каждый сам вершит свою жизнь и тем самым является подобным Богу. В этой точке зрения для нас теперь нет ничего нового. Но индивидуальность и новаторство языка Бродского делает всем известные постулаты по-новому литературно, поэтически звучащими, а этот язык не жалеет жесткости и прямоты в преподнесении главного выстраданного поэтом знания.

Каждый пред Богом наг,
жалок, наг и убог.
В каждой музыке - Бах.
В каждом из нас - Бог.

(«Стихи под эпиграфом», 1958)

Пока поступки человека не станут соответствовать нормам духовных ценностей, человек не станет полноценным и самодостаточным , он не будет находиться на должном уровне развития, а соответственно, и не сможет постоянно пребывать в состоянии радости, но будет нести в себе чувство стыда и собственной ничтожности. И потому вера не просто нужна - она необходима каждому посланному в материальный мир. И именно вера - главный критерий порядочности.

…и сами мы вряд ли боги в миниатюре.
Оттого мы и счастливы, что мы ничтожны. Дали,
выси и проч. брезгают гладью кожи.
Тело обратно пространству, как ни крути педали.
И несчастны мы, видимо, оттого же.

(«Римские элегии», 1981)

Идеи о том, что Богом наполнено все сущее, поэт пронесет через всю свою творческую жизнь. Рисуя и рифмуя признаки времени, сливаясь с этим временем, приходя в поэтическое исступление от собственного вдохновения, Бродский принимает все предлагаемые жизненные обстоятельства. Он способен раствориться в них, чтобы слиться с Богом, чтобы стать еще преданнее ему и тем самым заслужить богоподобность .

И по комнате точно шаман кружа,
я наматываю, как клубок,
на себя пустоту ее, чтоб душа
знала что-то, что знает Бог.

(«Как давно я топчу, видно по каблуку…», 1980–1987)

Бог находится не только внутри каждого человека, но и внутри всего, что человека окружает: Бог внутри каждой вещи, внутри каждого события, каждого природного явления, внутри каждого звука - он пронизывает и питает все.

В деревне Бог живет не по углам,
как думают насмешники, а всюду.

Деревня здесь - то место, где по определению больше открытого и чистого пространства, населенного людьми, которые единственные обладают сознанием и разумом, посредством которых имеют возможность оценивать и благодарить данность.
Само деревенское пространство и его жители намного меньше горожан испорчены современной цивилизацией, информационностью, прочими атрибутами набирающего обороты мирового прогресса. И потому все в деревне гораздо ближе к Богу. Божья святость касается всего, чем окружен и с чем сталкивается человек. Бог честен и справедлив. И все для него равны и одинаково любимы.

Он освящает кровлю и посуду
и честно двери делит пополам.

Ничего нового Бродский не приписывает Богу, но своими стихами подчеркивает значимость и силу веры, он усиливает эту веру и, пусть даже не специально, распространяет ее.
Бродский ставит атеизм перед фактом существования Бога, какое бы имя Богу ни приписывалось религиями. Будь то даже всего лишь законы физики, энергия и ее обратимость.
Для Бродского живущий в реальном, осязаемом мире, пользующийся материальными ценностями, способный созерцать и, более того, наслаждаться, в первую очередь, естественными природными явлениями, исконной красотой бытия человек, какого бы вероисповедания или религиозного течения он ни был, не может отрицать некоего общего начала, исходной силы всего этого.

Возможность же все это наблюдать,
к осеннему прислушиваясь свисту,
единственная, в общем, благодать,
доступная в деревне атеисту.

(«В деревне Бог живет не по углам…», 1964)

Говоря о Боге вообще, Бродский все-таки опирается именно на христианское мировоззрение.

В холодную пору, в местности,
привычной скорее к жаре,
чем к холоду, к плоской поверхности,
более чем к горе,
младенец родился в пещере, чтобы мир спасти;
мело, как только в пустыне может зимой мести.

Но и религиозная конкретизация не меняет сути отношения, понимания и преподнесения веры Бродским. Бог для него - это все, что есть вокруг, это весь бесконечный мир со всеми его составляющими и причинно-следственными связями. Бог не только во всем, о чем возможно подумать. Бог и есть это все.
В разные годы Бродским написано несколько Рождественских стихов. Как говорил сам поэт, он любил побаловать себя написанием под Рождество стихов, приуроченных к великому празднику.

Дым шел свечой. Огонь вился крючком.
И тени становились то короче,
то вдруг длинней. Никто не знал кругом,
что жизни счет начнется с этой ночи.

(«Рождество», январь 1964)

В некоторых строках с данной тематикой открыто присутствует немалая ирония, острый и особый авторский юмор, что может показаться верующему человеку неуместным, но, с другой стороны, если данные поэтические характеристики и несут в себе яркую насмешку, то как раз над теми, кто не понимает, недопонимает или не искренен по отношению к вере, к своим религиозным взглядам, к христианским символам, к понятию греха и к подлинному знанию о греховности.

Валит снег; не дымят, но трубят
трубы кровель. Все лица, как пятна.
Ирод пьет. Бабы прячут ребят.
Кто грядет - никому непонятно:
мы не знаем примет, и сердца
могут вдруг не признать пришлеца.

Тема Бога и человека и их сопоставления служит лейтмотивом многих произведений Бродского, не только конкретно затрагивающих Всевышнего или религию. Сам язык стихов поэта изначально устремлен куда-то в вечность, и этот язык априори содержит глубину и значимость всего происходящего.
Часто Бродский абсолютно осознанно соглашается на страдания, как будто ему нравится усиливать свои переживания и боль написанием стихов, где он искренне радуется настоящему моменту, потому, может быть, что знает, что бывает еще хуже, еще тяжелее, или, как это ни банально звучит, уверен, что все перемены только к лучшему.

Но пока мне рот не забили глиной,
из него будет раздаваться лишь благодарность.

Смирение, которое иначе как христианским назвать нельзя, звучит в поэзии Бродского неоднократно. Принять событийный ряд жизни, во всем видеть духовный опыт, позволить Господу повелевать и - благодарить Его…

Наклонись, я шепну Тебе на ухо что-то: я
благодарен за все…

(«Римские элегии», 1981)

К поэзии Бродский относился как к Божьему промыслу. Именно через человека, наделенного речевыми способностями, Бог несет истину в мир, в эту «глухонемую Вселенную».

Страницу и огонь, зерно и жернова,
секиры острие и усеченный волос -
Бог сохраняет все; особенно - слова
прощенья и любви, как собственный свой голос.

И именно в устах поэта эта истина обретает свою совершенную по красоте, художественности и одухотворенности форму. Стихи обладают бьющимся сердцем, пульсирующими нервами, светлой и незапятнанной душой - они посредством языка, посредством поэтической речи позволяют Вселенной и человеку вступить в диалог, узнать, понять и обрести друг друга.

Затем что жизнь - одна, они из смертных уст
звучат отчетливей, чем из надмирной ваты.

(«На столетие Анны Ахматовой», июль 1989)

Откровением и настоящей исповедью в духе Бродского является его стихотворение «Разговор с небожителем» (1970). Это и есть главное и аргументированное доказательство безоговорочной веры поэта, через поэзию обретающего смысл в душевных муках. Это вера поэта, терзающегося своим мастерством, саморазвитие которого он не способен остановить или заглушить, но которое в итоге создало поэтический мир нового интеллектуального уровня. Это поэт, который невольно и вольно действует заодно с Господом, какие бы вопросы и какие бы раны при этом ни оставались открытыми.
Поэт кается в своих грехах на земле и, обессиленный своим неумолимым даром, кроме которого ничего в себе не знал, обращается к Всевышнему с просьбой забрать назад этот дар.

…т ебе твой дар
я возвращаю - не зарыл, не пропил;
и, если бы душа имела профиль,
ты б увидал,
что и она
всего лишь слепок с горестного дара,
что более ничем не обладала,
что вместе с ним к тебе обращена.

(«Разговор с небожителем», март-апрель 1970)

В этом стихотворении вера постоянно испытывает сама себя. Здесь она не находит диалога с Богом, не слышит его ответов, бросается из крайности в крайность, но под сомнение существование Бога и его могущество все равно не ставит.
Ни ссылка, ни травля, ни печаль, ни горечь, ни одиночество, ни ощущение брошенности Богом не зародили в Бродском сомнения в том, что Бог есть. И вера в него оказывается для Бродского выше конфессиональных ритуалов и выше довлеющей над сознанием реальности.
Поэт не заискивает перед Богом, он беспощаден в формулировках мыслей, но, так часто поднимая в своей поэзии тему неизбежности смерти, он сохраняет знание о том, что все контролируется свыше, и после ухода из земного воплощения всех ждет «царство Божье».

А тень моя, перекрывая свет,
там, за спиной, уходит в царство Божье.

(«Моя свеча, бросая тусклый свет…», 1965)

Каясь в своей греховности, уличая себя в унынии, коря себя за него, Бродский видит мерилом всего исключительно Господа. Он видит его в дне, в ночи, в огне, в снеге, в боли, во снах, в весне… Н о только не может до него достучаться, не может с ним заговорить - он не имеет на это права по причине своего несовершенства, которое неисцелимо. Он любит своего Бога, хоть и измучен своей беспомощностью.

…И уже
ни к высокому слогу,
ни к пространству, ни к Богу
не пробиться душе.

(«Март», 1965)

Поэт касается и вопроса об одиночестве Бога. Господь представляется Бродскому странником во Вселенной, в вечности, в безвременности. И этот странник ищет земной приют в человеческом обличье. Этот странник нуждается в любви и понимании ближнего своего, как нуждается в этом каждый человек. И как должно быть больно этому страннику от осознания и чувства всеобщего одиночества, вызванного, возможно, всего лишь нежеланием находить друг друга.

Представь, что Господь в Человеческом Сыне
впервые Себя узнает на огромном
впотьмах расстоянье: бездомный в бездомном.

(«Представь, чиркнув спичкой, тот вечер в пещере…», 1989)

За то Бродский и извиняется. В том он и чувствует себя виноватым. Его одиночество и тоска оказались непреодолимы ни реальностью, ни обществом, ни стихами. Но в этом он упрекает только самого себя. Он просто не нашел пути обретения полного счастья в подарке жить… И , похороненный после смерти по воле обстоятельств на протестантской части венецианского кладбища, еще совсем молодым Бродский беседует с Богом, как принято именно в евангельском вероисповедании, прося прощения, без посредников и - один на один…

…в ушную раковину Бога,
закрытую для шума дня,
шепни всего четыре слога:
- Прости меня.

(«Литовский дивертисмент», Томасу Венцлова, 1971)

В богословском Предании Православной Церкви особое место занимает учение о сущности и энергиях Божиих, изложенное святителем Григорием Паламой в полемике против Акиндина и Варлаама и утвержденное Константинопольскими Соборами середины XIV века.Это учение ставило целью дать богословское обоснование христианского понимания Бога как одновременно непостижимого и постижимого, трансцендентного и имманентного, неименуемого и именуемого, неизреченного и изрекаемого, неприобщимого и приобщимого. Данный парадокс мы проследили выше на примере учения Дионисия Ареопагита о Боге как неименуемом и вместе с тем обладающим всяким именем. Другим примером того же парадокса может служить христианское учение о боговидении: Бог по естеству невидим и вместе с тем открывает Себя достойным; человек не может увидеть Бога и остаться в живых (Исх 33, 20), и вместе с тем отдельные избранники Божии созерцают Бога лицем К лицу (Быт 32, 30; Исх 33, 20; Втор 34, 10), видят Бога как Он есть (1 Ин 3, 2). Еще одним примером может служить учение о богопознании: Бог непостижим и в то же время в Нем есть нечто постижимое.

Одним из путей объяснения данного парадокса в восточно-христианской традиции служило понятие о «действиях», или энергиях Божиих, отличных от сущности Божией. Если сущность Божия незрима, энергии могут быть видимы; если сущность неименуема, энергии могут быть именуемы; если сущность Божия непостижима, то энергии могут быть постигаемы разумом. По словам святителя Василия Великого, «мы знаем Бога нашего по Его энергиям, но не претендуем на то, что можем приблизиться к Его сущности; ибо энергии Его нисходят к нам, сущность же Его остается недоступной». В учении о Божественных именах, как мы помним, понятие энергий-действий имело ключевое значение: согласно Григорию Нисскому, Бог «получает наименование от действий, которые... касаются нашей жизни». Та же идея высказывалась Дионисием Ареопагитом, который называл действия Божии ad extra (вовне) «исхождениями», «выступлениями» (προοδοι): имена Божии описывают не Божественную сущность, но «исхождения» Бога вовне.

Заслуга святителя Григория Паламы заключается в том, что он сумел богословски обосновать отличие сущности Божией от энергий Божиих, выявить соотношение между сущностью и энергией, показать, что между ними общего и в чем различие, описать природу Божественных энергий. Прежде всего он показал, что Божественные энергии есть связующее звено между Богом и тварным миром:

...Если есть приобщающиеся Богу, а сверхсущая сущность Бога совершенно! неприобщима, то значит, есть нечто между неприобщимой сущностью и приобщающимися, через что они приобщаются Богу. Уберешь то, что межу; неприобщаемым и приобщающимся, — о, какой ущерб! — ты отсек нас от Бога, отбросив связующее звено и положив великую и непроходимую пропасть между тем Основанием и возникновением и устроением возникшего... Есть, таким образом, нечто между возникшим и неприобщаемой той Сверхсущественностью, и не одно только, а многое... Но оно... не само по себе существует: это силы Сверхсущности, единственным и единящим образом предвосхитившей все неисчислимое множество приобщающегося, в котором она размноживается при исхождении и, всеми приобщаемая, неисходно держится своей неприобщимости и единства... Неприобщим, стало быть, и приобщим Сам Бог, неприобщим как Сверхсущий, приобщим как имеющий сущетворную силу и всепреобразующую и всесовершающую энергию.

В то же время Палама постоянно подчеркивает, что наличие в Боге энергий никак не обусловлено существованием тварного мира — они совечны сущности Божией:

Предзнание, воля, Промысл, самосозерцание и все подобные деяния Бога безначальны и предвечны; но если созерцание, Промысл и предзнание, то и предопределение и воля суть безначальные деяния Бога, а значит, и добродетель, потому что во всем из перечисленного есть добродетель и существование, потому что существование предшествует не только сущности, но и всему существующему, будучи первичным. Потом, разве воля и предопределение не добродетель? Прекрасно многознающий в божественном, Максим говорит, что «и существование, и жизнь, и святость, и добродетель суть деяния Божии, не сделанные во времени»; а чтобы никто не подумал, что они существуют в веке, хотя и не во времени, продолжает: «Никогда не было, чтобы не было добродетели, благости, святости и бессмертия»... Они допускают приобщение себе, а уже им как безначальным деяниям причастны причащающиеся существа и совершаемые во времени деяния.

Божественные энергии, кроме того, не являются эманациями Божества в плотиновском смысле: они — не какие-то частичные проявления Божества, но Сам Бог в Его действии и откровении миру. Каждая энергия Божия, будучи неотделима от сущности Божией, содержит в себе всего Бога:

Ни нетварная благость, ни вечная слава, ни жизнь и тому подобное не являются сверхсущностной сущностью Бога, ибо Бог как Причина превосходит их. Жизнью же мы Его именуем, Благом и тому подобным лишь по обнаруживающим энергиям и силам Его сверхсущности... Но так как Бог присутствует всецело в каждой из боголепных энергий, по каждой из них мы именуем Его.

...То, что является или умопостигается, или становится причастным, не есть часть Бога... но каким-то образом Он весь и проявляется и не (проявляется), и уразумевается и не уразумевается, и бывает приобщим и остается неприобщим.

Согласно Паламе, «каждая (Божественная) сила или каждая энергия есть Сам Бог». В этом смысле энергия Божия, будучи связующим звеном между Богом и тварным миром, не является «посредником» между тварным и нетварным, между человеческим и Божественным: это не какая-то промежуточная природа, отличная от Божественного и человеческого. Все энергии Божии не-тварны и Божественны, все они являются Самим Богом, Самим Божеством в Его проявлении вовне: «Как бы их ни называли — благодатью, божественной жизнью, светом, озарением, — энергии, или Божественные действия, принадлежат самому существованию Божиему; они представляют Его существование для нас. Значит, не только оправданно, но и необходимо употреблять по отношению к ним собственные определения Божества: они суть Бог (Θεος) и Божество (Θεοτης)».

Последние два термина употребляются Паламой в качестве синонимов: оба обозначают Божественную энергию. Как отмечает протопресвитер Иоанн Мейендорф, существует консенсус восточных отцов, утверждающих, что термин «Бог» этимологически обозначает Божественную энергию, а не сущность. То же относится и к термину «Божество», употребление которого применительно к энергии Божией санкционировано Константинопольским Собором 1341 года, в 5-й анафеме против Варлаама провозгласившим:

...Мудрствующим и говорящим, что имя Божества относится только к Божественной сущности, и не исповедующим, согласно с богодухновенным богословием святых и благочестивым мудрствованием Церкви, что оно прилагается и к Божественной энергии, и таким образом всеми способами, настаивающим на едином Божестве Отца, Сына и Святого Духа, хотя бы кто из божественных тайноводцев назвал Божеством либо сущность Их, либо энергию, и этому нас учащим, анафема трижды.

Всякое имя, слово, всякий термин, включая термины «Бог» и «Божество», могут быть применимы по отношению к сущности Божией лишь условно: уже Дионисий Ареопагит называл Бога «сверхбожественным», а Иоанн Дамаскин говорил о «сверхбожественном Божестве», тем самым подчеркивая относительность понятий «Бог», «Божество», «Божественный» применительно к Тому, Кто превосходит всякое понятие, слово и имя. Вслед за Арео-пагитом Григорий Палама называет Бога «сверхбожественным», указывая на то, что, поскольку сущность Божия выше всякого имени, все имена Божии обозначают те или иные действия Божии, а не сущность Божию. Для нас в Боге не доступно ничего, кроме энергии; говоря о «Боге» и «Божестве», мы можем иметь в виду только энергию Божию, так как сущность Божия за пределами нашего понимания и восприятия.

Изложенное выше учение Григория Паламы, утвержденное Константинопольскими Соборами середины XIV века, подводит итог многовековому развитию восточнохристианского учения о Боге, окончательно формулируя мысль о неименуемости сущности Божией и именуемости энергий Божиих. Все имена Божии, включая имена «Бог» и «Божество», являются именами энергий, а не сущности Божией. Они могут применяться и в отношении сущности, однако лишь в условном смысле, так как сущность Божия неименуема, сверх-именуема, выше всякого именования и постижения.

Кроме того, паламитское учение о сущности и энергиях Божиих на новом уровне поднимает вопрос об относительности человеческого языка применительно к Богу. Всякое слово, имя, всякий термин, будучи частью человеческого языка, приспособлены для описания тварных реальностей, но не могут вместить в себя реальности нетварного Божественного бытия. Хотя имена Божии являются именами энергий Божиих, но и применительно к энергиям они имеют лишь условное значение: обладая всеми свойствами сущности Божией, энергии Божии обладают и неи-менуемостью. Мы именуем Бога только по Его энергиям и никак не по Его сущности, но даже по отношению к энергиям Божиим, таким как Божественный свет, человеческие имена условны и неадекватны.

Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин 1, 9), то есть Отец. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, то есть Сын. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, то есть другой Утешитель (См.: Ин 14, 16; 14, 26). «Был», «был» и «был», но был един; «свет», «свет» и «свет», но единый свет, и един Бог. Это же представил прежде Давид, говоря: Во свете Твоем узрим свет (Пс 35, 10). Ныне же мы и узрели, и проповедуем, от Света-Отца приняв Свет-Сына во Свете-Духе, краткое и простое богословие Троицы.

Наиболее полно учение Григория о Боге как о свете раскрыто в проповеди, посвященной празднику Крещения Господня, называемому в литургическом календаре Восточной Церкви «днем светов». Григорий говорит здесь о свете Святой Троицы, который, с одной стороны, находится за пределами всего чувственного и умопостигаемого, с другой же — возглавляет всю иерархию светов от духовного до материального. Свет Святой Троицы абсолютно трансцендентен тварному бытию, вместе с тем он пронизывает собою весь тварный мир, так что все существующее есть различные уровни причастности этому свету:

Бог есть свет высочайший, недоступный, несказанный, ни умом не постигаемый, ни словом не изрекаемый, просвещающий всякую разумную природу. Он — то же в духовном мире, что солнце — в чувственном. По мере нашего очищения Он представляется нами, по мере представления возбуждает к Себе любовь, по мере любви нашей вновь умопредставляется; Он созерцаем только Сам Собою и постижим лишь для Самого Себя, изливаясь лишь в малой степени на то, что вне Его. Я говорю о свете, созерцаемом в Отце, Сыне и Святом Духе, богатство Которых есть одноприродность и единое излияние светлости. Второй же свет — Ангел, некая струя или причастие первого света, имеющая просвещение благодаря своему стремлению к первому свету и служению Ему: не знаю, получает ли он просвещение в соответствии с чином, в котором находится, или по мере просвещения получает свой чин. Третий свет есть человек, что известно и внешним. Ведь и они, в силу присущего нам логоса, называют человека φως, и из нас самих наиболее богоподобные и приближающиеся к Богу. Знаю и другой свет, которым изгнана и пресечена первоначальная тьма: этот свет — первооснова видимого творения, а именно — циклическое вращение звезд и небесная стража, освещающая весь мир.