Что такое тантрический сеанс. Бесконтактное удовольствие, или что такое тантрический секс. Тантра «левой руки»

Обратное брюшное дыхание – «даосское дыхание» «Даосское дыхание» используется при занятиях боевыми искусствами. Оно позволяет быстро увеличить энергию тела при условии, что вы вдыхаете и выдыхаете воздух через нос.При вдохе вы втягиваете живот, максимально наполняя

Грудное дыхание – дыхание силы Этот вид дыхания применяется для обретения силы при тяжелом физическом труде, например переноске тяжестей, перекатывании крупных камней и тяжелых стволов деревьев, а также при подготовке спортсменов и водолазов и в боевых искусствах.Вдох

Из личной практики Ко мне за экстренной помощью обратилась волевая и энергичная медицинская сестра Валентина шестидесяти двух лет от роду. На своей работе в центре социального обслуживания населения она много лет руководила проведением физических занятий с

Случай из практики Во время написания этой книги ко мне обратилась Елена из подмосковного Красногорска с просьбой помочь разобраться с ее слабым здоровьем и расстроенной психикой.Елене исполнилось 43 года, замужем, дочери 22 года. Вроде бы все есть – семья, дом, работа. Но

5 (100%) 1 vote[s]

Буддийские практики «дыхание сосуда».

Прежде чем приступить к практике дыхания сосуда, необходимо устранить нечистые ветры с помощью девятеричного дыхания.

Закройте левую ноздрю, прижав её к носовой перегородке внешней (там, где ноготь) частью указательного пальца правой руки, и, не отпуская его, медленно вдохните через правую ноздрю.

Затем закройте правую ноздрю внутренней (там, где подушечка) частью того же пальца и выдохните через левую ноздрю. Представляйте, что вы выдыхаете всю энергию нечистого вожделения.

Повторите это трижды. Вообще-то можно и не зажимать ноздрю пальцем, достаточно просто визуализировать воздух, входящий и выходящий из соответствующей ноздри.

Теперь трижды проделайте то же самое, вдыхая через левую ноздрю. Во время выдоха через правую ноздрю представляйте, что полностью избавляетесь от энергии гнева.

В заключение сделайте три вдоха и выдоха через обе ноздри, чтобы окончательно очистить и уравновесить энергии.

Представляйте, что выдыхаете нечистую энергию неведения. В сумме это составляет девять дыхательных циклов.

Лама Цонкапа подчёркивает, что дышать нужно только носом, а не ртом. Он рекомендует начинать вдохи с правой ноздри, но, так как женский принцип материнских тантр, к которым относится метод Чакрасамвары, обычно связан с левой частью тела, вам, возможно, захочется усилить благоприятное воздействие женской энергии, вдыхая через левую ноздрю.

Если же вам хочется усилить аспект отцовской тантры, тогда начинайте с правой.

Вдыхайте медленно и плавно. На вдохе можно созерцать, как вместе с воздухом в вас входит чистая энергия Тилопы, Наропы, а также всех будд и бодхисаттв трёх времён и десяти сторон света.

На выдохе представляйте, что все ваши физические и моральные трудности, все последствия закупорки энергетических каналов исчезают. Это не отвлечённое созерцание. Начав регулярно практиковать девятеричное дыхание, вы вскоре почувствуете изменения к лучшему. Выдыхайте медленно, затем с ускорением, а потом снова медленно.

Дыхание сосуда.

В идеале вы должны практиковать дыхание сосуда натощак, другими словами, до еды или когда пища уже переварилась и нет ощущения тяжести в желудке. Кроме того, важна поза. Тело должно быть очень прямое. Если вы сутулитесь или кособочитесь, выполнять дыхание сосуда бесполезно.

Медитация включает в себя четыре шага: вдох; наполнение правого и левого каналов воздухом; втягивание воздуха из двух боковых каналов в центральный; и выдох, или «выпускание стрелы».

Приступайте к практике, сложив пальцы в мудру «ваджрный кулак». Это похоже на обычный кулак, только большой палец находится внутри и касается основания безымянного.

Упираясь кулаками в верхнюю часть бёдер, как можно сильнее вытяните тело вверх на прижатых к телу выпрямленных руках - это способствует лучшему движению ветров. Однако долго так не сидите, через некоторое время сядьте нормально.

Созерцайте себя в виде божества и ясно визуализируйте три главных канала и четыре основные чакры, как было описано выше. Концентрируйтесь на а-тунге в пупочной чакре.

Первый шаг - это вдох. Вдыхайте через обе ноздри медленно и плавно, пока лёгкие не наполнятся под завязку, созерцая при этом, что воздух наполняет два боковых канала. Вдох должен быть глубоким, и ни в коем случае не дышите ртом. Не соглашаясь с некоторыми ламами, которые рекомендуют делать сильный вдох, Дже Цонкапа подчёркивает, что вдыхание воздуха должно быть очень медленным и плавным.

На втором шаге, задержав дыхание, визуализируйте, что правый и левый каналы наполнены воздухом, как надутые резиновые трубки.

На третьей стадии, продолжая задержку, сглотните слюну, напрягите диафрагму и сильно надавите ею на нижнюю часть живота. Вы должны почувствовать, как это направленное вниз давление толкает и гонит ветры по двум боковым каналам к а-тунгу в пупочной чакре. Возможно, вам потребуется приложить некоторые усилия, чтобы удержать там сжатый воздух.

Затем, всё ещё удерживая дыхание и продолжая давить диафрагмой, сожмите навстречу ей мышцы промежности, за счёт этого движения втягивая нижние ветры через нижние двери в пупочную чакру, чтобы там они встретились, перемешались и соединились с верхними ветрами. Почувствуйте, как а-тунг притягивает энергии-ветры, полностью вводя их в центральный канал.

Созерцайте, как верхние и нижние ветры мягко соединяются непосредственно там, где находится а-тунг, то есть в центре пупочной чакры в центральном канале. (Эта дыхательная техника называется дыханием сосуда, потому что а-тунг удерживается нижними и верхними ветрами, как в сосуде, например, в заварном чайнике.) Задерживайте дыхание и напрягайте верхние и нижние мышцы, пока хватает воздуха.

Не стоит думать, что это слишком сложное упражнение или что у вас будут трудности с его выполнением. И пусть в нём надо проделывать несколько вещей одновременно, суть метода заключается во втягивании верхних и нижних ветров и объединении их в пупочной чакре.

Вместо того чтобы форсировать физическую составляющую этого процесса, проще говоря, качать мышцы пресса и таза, вы должны прочувствовать, как а-тунг, словно магнит, втягивает все ветры в пупочную чакру.

Хорошая концентрация способствует тому, чтобы этот процесс происходил сам собой.

Переходим к четвёртой стадии. Когда нет больше сил сдерживать дыхание, выдохните через обе ноздри, представляя, как верхние и нижние ветры, удерживаемые в а-тунг, слившись воедино, выстреливают вверх, подобно стреле, по центральному каналу и, полностью растворяясь в нём, порождают сильное переживание блаженства.

В начале выдоха дыхание должно быть медленным, но ближе к концу воздух нужно резко вытолкнуть, полностью опустошая лёгкие. Хотя в тексте ламы Цонкапы не упоминается завершающий энергичный выдох (вообще говоря, он советует нам выдыхать медленно и плавно), многие йогины делают именно так - сам видел.

В отличие от некоторых лам, которые считают, что вы должны созерцать, как воздух покидает тело через макушку, лама Цонкапа, наоборот, рекомендует оставлять его внутри центрального канала.

Это вполне объяснимо, ведь наша главная цель в том, чтобы ветры вошли, задержались и растворились в этом канале. Из пупочной чакры воздух поднимается к сердцу, горлу и темени, но не выходит из теменной чакры.

Итак, на вдохе мы созерцаем, что воздух входит в правый и левый каналы, но наша-то задача состоит в том, чтобы наполнить центральный канал, а не боковые.

Чтобы этого достичь, мы полностью опускаем воздух вниз и удерживаем его под пупком, как раз в том месте, где боковые каналы входят в центральный. Когда мы сглатываем слюну, а затем начинаем втягивать ветры из боковых каналов в центральный через пупочную чакру, он сам собой открывается и все ветры входят в него.

Лама Тубтен Еше «Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы»

В наставлении «Об основах внимательности» Будда свел всю медитативную практику всего лишь к четырем основам. Эти основы – тело, чувства, состояния ума и психические события.

Тело представляет собой наиболее плотный и материальный предмет, считающийся «моим» и «мною». Это отношение, имеющее прочные корни в неведенье, создает многочисленные печали и несчастья (дукха), когда тело совершенно ясно показывает, что не является «моим, как это бывает во времена болезней, разрушения и смерти. Прозрение в истину отсутствия «я» должно начинаться с самых грубых привязанностей и затем переходить к более тонким; поэтому Будда начинает с созерцания тела. Однако даже одно из созерцаний этого цикла, одно из основных упражнений, оказывается достаточным для достижения просветления; и нет необходимости в том, чтобы йогин практиковал все четыре аспекта. Отдельные упражнения по удержанию внимательности на дыхании или чувствах соответствует различным типам характера и различным стадиям медитативного.

Первая основа внимательности – тело, а дыхание, как один из аспектов тела, принимается за объект медитации. Дыхание – телесный процесс, который продолжается день и ночь, начинаясь с рождения, и кончается лишь со смертью.
Это идеальный процесс для созерцания, так как его никогда нельзя отбросить. Он может стать – и действительно становится – с нарастанием сосредоточенности – более тонким и поверхностным. Сравните, например, затрудненное дыхание человека, пробежавшего некоторое расстояние, с неуловимым дыханием при сосредоточенности на содержании какой-нибудь книги. Этот факт указывает на то, насколько тесная связь существует между умом и дыханием, причем тонкое дыхание указывает на утонченное состояние ума. Это и есть принцип, применяемый во время практики внимательности к дыханию; здесь имеет место вполне естественное развитие событий; здесь нет каких бы то ни было элементов форсированности или искусственности. Практикующему не приходится прилагать усилия по контролю или задерживанию дыхания; он просто дает возможность воздуху естественно входить в легкие и выходить из них, в чем виден явный контраст с различными «йогическими» приемами дыхания, которые подчеркивают необходимость такого контроля.

Естественный характер внимательного дыхания подчеркнут Буддой на первых четырех «ступенях» процесса. В действительности было бы практичнее назвать эту первую тетраду методом культивирования внимательности. Она начинается с осознания «длинного вдоха» и «длинного выхода» – т. е. того вида дыхания, который мы имеем в начале практики. Настолько это, возможно, нам не следует думать: «Я дышу длинным дыханием»; должно существовать простое голое осознание процесса, Поскольку понятия «я» и «моего» являются основными источниками затруднений, мы не хотим усиливать их при помощи медитации!
Вторая часть первой тетрады состоит из осознания «короткого вдоха» и «короткого выхода» – т. е. дыхания того типа, который является результатом некоторой сосредоточенности. Однако вначале медитирующий найдет, что продолжительные и краткие вдохи чередуются; но до тех пор, пока существует осознание их различия, дыхание будет иметь наклонность становиться все более поверхностным и коротким.
Хотя этот способ развития внимательности и сосредоточенности начинается с внимания, обращенного на одну из телесных функций, а потому может считаться частью созерцания тела, он не заканчивается на этом, а прогрессирует благодаря другим созерцаниям.

Во время следующей тетрады, созерцания чувства, дыхание проходит еще через четыре ступени, начиная с переживания восторга, пити. Когда дыхание стало очень тонким, оно может остановиться – или показаться остановившимся; при этом тело оказывается почти незаметным. Единственным легко замечаемым телесным явлением остается чувство восторга, в которое как бы трансмутируется дыхание. Этот восторг может быть пережит многими различными способами: это или переживание звона, или волн, или потоков, даже вспышек наподобие электрических разрядов, которые могут двигаться вверх и вниз по позвоночнику или по конечностям. Процесс утончения продолжается, когда восторг уступает место блаженству, сукха, или переходит в него: если первый имеет физические проявления, то второе явление – чисто психическое переживание, эмоциональное состояние. Затем приходит переживание тонкой деятельности читта, т. е. ума-сердца, связанной с дыхательным процессом; наступает также успокоение этих видов деятельности.

Следующая тетрада, созерцание ума, состоит из ступеней, на которых медитирующий переживает радость, сосредоточенность и освобождение ума. Эти три первые четырехступенчатые группы переживаний заняты культивированием спокойствия, тогда как во время последней тетрады, занятой событиями психической жизни, медитирующий развивает прозрение: он созерцает непостоянство, бесстрастие, прекращение жажды существования и отказ от него. Хотя такая схема ступеней находится в проповеди Будды о внимательности и была также тщательно разработана последующими учителями, из этого не следует, что все, кто практикует этот способ медитации, должны пережить каждую ступень. Многое зависит от практика.

При помощи одного лишь этого упражнения медитирующий может пережить как спокойствие, так и прозрение, достичь конечных высот его практики, где оказывается познанной ниббана. Действительно, там говорится, что этим методом пользовался сам Готама, когда он стремился к просветлению; утверждают, что при помощи внимательности к дыханию он достиг конечного и полного освобождения; это весьма ободряющий факт для начинающего! Кроме того, эта практика является подходящей для всех людей, даже для тех, кто страдает от различных недостатков. Вообще говоря, во время медитации каждый переживает некоторую рассеянность, когда мысли, слова и картины нарушают полноту внимательности ума.
Эта практика представляет собой как бы лекарство, излечивающее болезнь рассеянности! И она оказывается мягкой техникой: у большинства практикующих она вероятно, не вызовет никаких страхов и опасений, так что будет вполне пригодной даже и в тех случаях, когда у нас поблизости нет учителя.