Новый год в древности

Древние истоки христианских праздников: Самайн и Йоль

Большинство из нас живет, не задумываясь о том, насколько глубока наша связь с древними традициями, культами и верованиями. Однако вне зависимости от наших убеждений связующая нить разных культур никогда не прерывается, теряясь в тумане прошедших веков, но не исчезая бесследно. Где искать истоки наших суеверий и привычных праздников? Кажется очевидным, что большинство из них пришли в современный мир из христианской религии, однако стоит копнуть немного глубже, и оказывается, что даты, обычаи и приметы принадлежат древним языческим культам и имеют весьма мало общего с христианской традицией.

Отечественная православная традиция праздников существенно отличается от европейской, однако последние годы все активнее сливается и заимствует многие идеи и обычаи. Такие широко известные праздники, как Хэллоуин или День Всех Святых, а также Рождество, кажутся типично католическими традициями, однако так ли это?

На самом деле в их основе лежат празднества древних кельтов: Самайн (Samhain) и скандинавский праздник Йоль (Yule, Yuil, Joll, Joel). Оба этих праздника знаменуют собой начало нового года и тесно переплетены с мистическими традициями разных народов, поэтому тем более интересно, как органично им удалось войти в общеевропейский, а затем и в мировой календарь, скрыв свои достаточно зловещие истоки под маской христианской традиции.

Остатки капища друидов в Илтоне

Кельты представляли собой многочисленные племена язычников, населявших обширные территории Северной и Западной Европы, чьи владения в лучшие времена простиралась от Британских островов до Турции. Первое упоминание о кельтах встречается в греческих источниках еще в 320 году до н.э. На сегодняшний день к кельтским народам причисляют себя ирландцы, шотландцы, валлийцы, бретонцы и корнцы. О жизни простых жителей общины кельтов нам известно не так много, зато об их необычных верованиях и обрядах сведения сохранились более обширные. Год у кельтов делился на две части: темную, наступление которой знаменовал Самайн, и светлую, канун которой наступал весной на празднике Белтайн.

Кельтские постройки и кресты христианского периода в Корнуолле

Самайн был главным праздником, началом года, а также днем почитания мертвых, отголоски чего мы отчетливо можем видеть в мрачноватой эстетике современного Хэллоуина. Отмечали этот день в канун 1 ноября, когда заканчивался сбор урожая и решали, какой скот забивать на зиму, а какой - оставлять на будущий год.

У кельтов не был сформирован полноценный пантеон богов, как в Египте или Греции, однако трудно представить себе народ, настолько плотно и естественно соприкасавшийся со своими верованиями в повседневной жизни. Магия и сверхъестественный мир для кельтов были не просто отвлеченными традициями, о которых вспоминали лишь по большим праздникам, а частью привычной реальности. Проводя определенные обряды и ритуалы, кельты не просили высшие силы о милости, а как бы заключали с ними сделку, и в том случае, если все действия были проведены правильно, а вождь или друид оказывался достаточно силен, рассчитывали на вполне определенный и гарантированный результат: хорошую погоду, урожай, победу в сражениях.

В канун Самайна обитатели потустороннего мира, Сида (или Ши – от кельтского Sídhe), могли свободно проникать в мир людей. В обычное время «теневой мир» отделяла плотная завеса, однако именно на Самайн она приподнималась, растворяясь в тумане. Сидами также называли мифических существ, возможно, послуживших прообразами прекрасных эльфов в произведениях Дж.Р.Р. Толкиена. Сиды были высоки, прекрасны, обладали невероятной мудростью и долголетием, хотя и не отличались добрым нравом, зачастую превращая попавших к ним людей в рабов. Согласно источникам, сиды, или, как их иногда именуют, сидхе, обладали тремя магическими дарами: Фед Фиардой, магической дымкой невидимости, пиром Гоибниу, приняв участие в котором гости получали избавление от старости и смерти, и волшебными свиньями Мананнана, которые наутро после пира снова оказывались невредимыми.

Картина Фредерика Маккабина «Что маленькая девочка увидела в лесу», 1902 год

Увидеть этих удивительных существ также можно было на Самайн, так как именно в ночь на 1 ноября они покидали свои холмы и ущелья, чтобы найти себе новые убежища. Впрочем, полюбоваться сидами древние кельты не спешили, ведь, согласно преданиям, одного взгляда на их красоту может быть достаточно, чтобы лишиться разума.

Также обязательной частью друидического праздника Самайн считались гадания и прыжки через ритуальный костер. Костер обычно делался всей общиной на вершине специального насыпного холма, носившего устрашающее название Холм смерти. Все жители общины танцевали вокруг ритуального костра по часовой и против часовой стрелки, а когда огонь затухал, прыгали через тлеющие угли и лакомились традиционными угощениями: орехами и яблоками. Когда праздник заканчивался, молодой огонь от ритуального костра приносился в каждый дом до следующего года.

Кроме того, считалось, что именно на Самайн умирают люди, нарушившие свои гейсы, или особые обещания-табу, которые накладывались на кельтов в противовес разным дарам, получаемым человеком от потусторонних сил, или в качестве платы за наречение имени, изменение статуса, например женитьбы, и т.п. Гейсы были противоречивы и для современного человека подчас парадоксальны: «Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся бы огонь или свет был бы заметен оттуда» или «Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина».

Несмотря на все имеющиеся у нас сведения, дошедшие из кельтских преданий, памятников искусства и римских пересказов, мы знаем о мистических верованиях кельтов далеко не все, ведь хранителями и носителями этой традиции были жрецы-друиды, ревностно оберегавшие свои знания от чужаков и канувшие вместе с ними в небытие.

Все древние языческие праздники прочно связаны с календарным сельскохозяйственным циклом или явлениями природы, важнейшими из которых были дни летнего и зимнего солнцестояния. Именно в канун зимнего солнцестояния, то есть 21–22 декабря, ближайшие соседи кельтов, скандинавы и германцы, отмечали начало своего нового года.

Традиционно Йоль у скандинавов длился 13 ночей, которые носят название «Ночи духов» (оно сохранилось в немецком наименовании Рождества – Weihnachten), и именно в это время открывается сакральная брешь между двумя годами. Это период безвременья, когда люди, часто общавшиеся с потусторонним миром, присоединяются к дикой охоте, а богиня судьбы Уд вращает свое веретено.

Согласно скандинавским верованиям, в самую длинную ночь года должен был пробудиться солнечный король Дуб и одолеть темного короля Падуба, чтобы на землю пришло тепло и началась солнечная половина года. Именно поэтому Йоль – праздник огня и солнца, в эту ночь жгли костры, оберегающие от злых духов, и давали важные клятвы и обещания.

Атрибуты и символы Йоль плавно перекочевали в современные рождественские традиции, например нарядное йольское дерево, обмен подарками и поцелуи под ветвями омелы. Еще один интересный символ этого праздника – йольское полено, которое устанавливали в очаге, украшали свечами и вечнозелеными растениями, поливали сидром и посыпали мукой. Полено поджигали от кусочка, оставшегося от прошлогоднего полена, оно должно было тлеть все 12 дней праздника, а остатки сохранялись до будущего года. Традиционно это должна была быть древесина ясеня, который древние скандинавы и германцы ассоциировали с мифическим древом Иггдрасиль.

Йольское полено

Рождественский шоколадный торт в виде полена (Франция)

Интересно, что традиционным символом Рождества полено до сих пор считается в некоторых европейских странах, например в Испании, где оно носит название «тио».
Впрочем, не стоит забывать, что общение с потусторонним миром – это не только вкусные угощения и прыжки через костер: с Йолем связано немало пугающих легенд и поверий. Так, например, древние исландцы верили, что в эту ночь с гор спускается гигантский черный кот размером с быка, бродит по улицам поселений и съедает тех, кто не удосужился обзавестись шерстяной обновкой к празднику. Возможно, именно отсюда идет традиция встречать Новый год обязательно в новой одежде?

Символическая соломенная фигурка козла, которые до сих пор принято сжигать в скандинавских странах на Рождество

Финский вариант привычного нам Деда Мороза зовется Йоулупукки, что можно перевести с финского как «Рождественский козел». Изготовленная из соломы фигурка козла, кстати, также считалась еще одним скандинавским символом Йоля. Традиционно Йоулупукки изображался в козлиной шкуре и с рогами на голове, жил в далекой пещере вместе со своей женой Муори, олицетворявшей зиму, и гномами. Этот персонаж был далек от доброго дедушки в красном кафтане, к которому привыкли современные дети, он не гнушался запугиванием и, согласно старым поверьям, даже мог сварить непослушных ребятишек в котле. Аналогичные традиции и рождественские персонажи можно встретить не только в Финляндии, но и в других скандинавских странах, где старинные традиции не успели забыться совсем.
Интересно, что, по сути, Самайн и Йоль представляют собой один и тот же праздник начала нового года, когда в мир людей приходят потусторонние силы и боги, однако христианская религия, вобрав в себя традиции разных народов, причудливо трансформировала их в два совершенно разных события.

Открытка, изображающая шествие кельтских детей с йольским поленом

И хотя в современных праздниках еще слышны таинственные отголоски древних ритуалов, мистическая составляющая в них сменилась детской игрой, семейными посиделками и веселым маскарадом. Впрочем, забывать о том, что их основа тесно переплетена с миром природы, таинственными северными легендами и ритуалами, пожалуй, все же не стоит.

Точнее даже не сам обычай праздновать смену года, а празднование в том виде, в каком мы с ним знакомы. Пошла шариться на сайтах, существенных различий не нашла, а сборная солянка выглядит так:

1 января
В древнем Шумере и Вавилоне Новый Год начинался с весеннего равноденствия, в Израиле — постепенно сместился к осеннему равноденствию, в Северной Европе Новый Год праздновался во время зимнего солнцестояния, продолжая древнюю гиперборейскую традицию — праздник Великого Юла. Мы все еще соблюдаем эту Новогоднюю традицию, но добавляем несколько дополнительных дней так, чтобы наш Новый Год начинался 1 января. В контексте этой традиции, зимнее солнцестояние (плюс-минус: 20-е числа декабря) праздновалось как день рождения Света-Солнца-Нового Бога. Это — самая длинная ночь года и самый короткий день года — наивысшая власть темных сил природы

И вот она нарядная на праздник к нам пришла
Ель у древних кельтов, а также у русичей и ещё кое-кого, почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была очень важна. Дух жил в самой старой и могучей ели. Перед ней собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа. Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Изначально это были человеческие жертвы, затем стали использовать животных.
Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, органы насаживались на иголки, голова жертвы украшала верхушку, а сама она обмазывалась кровью.

Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней - дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы.
Кстати, хоровод детей в масках зверюшек на самом деле символизирует зверей, которые танцуют вокруг ёлки и радуются, что Старец берёт себе жертву и их не убьёт.

Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки - тряпочными и бумажными гирляндами. Голову заменили Вавилонской звездой, а в советское время эти звёзды символизировали звёзды на башнях Кремля.
Также игрушки стали нести в себе "намёк" на ожидаемые блага: ёлку украшали колосьями и плодами, которые намекали на хороший урожай, фигурками людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, изображениями домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие, и т.д.
В Россию новогоднюю ёлку привёз кто? Правильно. Только первые 150 лет она нифига не укоренялась на русской земле. С одной стороны "исконные русские", которые считают ёлку смешной немецкой затеей, с другой - православная церковь, которая боится, что по мере ее распространения рождественские праздники утратят религиозное значение. Началась промывка мозгов работа педагогов и детских писателей по формированию новой мифологии, где елке стал приписываться "исконный", народный (по существу же - псевдонародный) характер, приведшая к тому, что к концу ХIХ в. она "так твердо привилась в русском обществе, что никому и в голову не придет, что она не русская"

Здравствуй, Дедушка Мороз,
Борода из ваты,
Ты подарки нам принёс?

Правда, красавчик? А недалёк от первоначального образа, между прочим.
Великий Старец Севера, Сатурн, Старик Хладень - существа, особой добротой не отличающиеся.
Кельтский Сатурн , к примеру, вообще был богом смерти.
А русский Дед Мороз - это вообще смесь нескольких прототипов: Студенец (дух холода), Карачун (бог смерти), Посвист (бог ветров) и Велес (один из главных богов - его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень. От него же и пошло слово "властвовать"). Вся эта ядерная смесь паковалась и комплектовалась и в конце-концов стала грозным Морозом-Воеводой.
Как бы имена эти деды не носили, функция у них всех была похожая: управлять водами, холодами и бурями. Если Старика не задобрить, то весна не наступит. Собственно, для этого и мешок, и там таки действительно были подарки. Только не от доброго дедушки людям, а совсем наоборот. А кто будет жадничать, то останутся от него лишь рожки да ножки умрёт в течение этого года.
Русский Дед Мороз в качестве доброго персонажа впервые появился лишь в 1840-м в рассказе Владимира Одоевского «Мороз Иванович».
Основные новогодние дарительные традиции пришли к нам из Западной Европы в середине ХIХ века, но Дед не сразу утвердился в роли дарителя. Лишь к 1880 годам елка и мешок с подарками крепко увязались с образом лесного старика. Правда, Дедом Морозом его еще не звали: это был «святочный старик», «рождественский или елочный дед» и даже Святой Николай.
К началу XX века Дед стал окончательно добрым благодаря известной детской песенке про елочку, написанной поэтессой Раисой Кудашевой в 1903 году. И только с 1910 года он стал появляться на елке живьем в качестве всеми узнаваемого образа массовика-затейника, с румяными щеками и ватной бородой.

Расскажи, Снегурочка, где была?

А Снегурочка сидела привязанной под той самой ёлкой. Потому что была Снегурочка красивой девственницей, принесённой в дар Старцу. Девушку раздевали догола и обливали водой, пока не заледенеет.

Потом, видимо, у кельтов и русичей красивые девушки закончились и Снегурочка пропала. Появилась снова в 1873 году благодаря пьесе Александра Островского «Снегурочка». Дед Мороз обзавелся молодой помощницей - дочкой, которую позже писатели и поэты "переделали" во внучку. Видимо из-за физиологическо-моральных соображений - негоже деду в его годы иметь такую молодую дочку. Вот внучку - еще куда ни шло...Лично меня в детстве всегда занимал этот вопрос - кто ж её родители?
После революции Снегурочка снова пропала. В качестве постоянной спутницы Деда она возродилась лишь в начале 1950-х благодаря усилиям опять же писателей - советских детских классиков Льва Кассиля и Сергея Михалкова.

Спасибо товарищу Сталину за наше счастливое детство

Именно так, без цинизма.
В первые годы после Октября отношение новой власти к елке и Деду Морозу было вполне лояльным. Но когда в 1927 г. началась антирелигиозная кампания, одной из задач которой было уничтожение старых и утверждение новых праздников. Ну, вы понимаете, "Только тот, кто друг попов, елку праздновать готов!".
Гонение на елку и Деда Мороза продолжалось до 28 декабря 1935 г., когда вышел номер "Правды" с установочной статьей П. Постышева, а на следующий день было обнародовано решение ЦК ВЛКСМ, предписывающее комсомольским организациям устраивать для детей новогодние елки. И тогда же, по указу Сталина, впервые была проведена первая Новогодняя Кремлёвская Ёлка.

Самайн - праздник, в который ведьмы устраивают шабаши, духи и прочие потусторонние существа бродят в мире живых, а умершие родственники навещают близких, чтобы узнать, как у них идут дела. Узнайте, какие ритуалы нужно проводить на Самайн и как отмечают его в различных колдовских традициях.

В статье:

Самайн - праздник древних кельтов

Календарь древних кельтов делил год на темную и светлую его части. С праздника Самайна начинались темные времена и заканчивалось лето. Но отмечали в этот день, а точнее несколько дней - три дня до 31 октября и три дня после, не только начало холодного времени года. Это был праздник сбора урожая и подведения итогов года. Он был посвящен еще и богу Самайну , умирающему Солнцу, которое снова вернется весной.

Самайн - это еще и праздник поминовения усопших родственников и близких людей. В этот день, если верить преданиям, духи умерших получают свободу - но только до рассвета 1 ноября. В ночь Самайна усопшие родственники проведывают живых близких людей, наблюдают за празднованием и даже принимают в нем участие. Это праздник мертвых и смерти. В ночь Самайна в мир живых выходят и злые духи, а также другие представители нечистой силы. Они пользуются отведенным им временем в своих целях.

Традиционными занятиями Самайна для кельтов был раздел урожая, а также забой скота, который не выглядел способным перенести зиму. Часть животных приносилась в жертву, часть использовалась для пополнения запасов продуктов на зиму. Приносились и человеческие жертвы. Как правило, это были чужестранцы и военнопленные. Если таковых не было в поселении, выбирали жертв из числа провинившихся его жителей. Урожай собирали только до 31 октября, после Самайна за каждый собранный плод нужно было платить, и еще неизвестно, чего потребуют фэйри взамен.

Огни Самайна имели большое значение. Так называли большие костры, через которые полагалось прыгать, по другой версии предания нужно было пройти между двумя большими кострами. Это делалось для очищения от негатива, который скопился за год - праздник смерти можно назвать лучшим временем для очищения от всего ненужного. Между кострами во времена кельтов прогоняли и скот. По камням и костям, которые оставались после прогорания костров, жрецы предсказывали будущее для всего поселения.

По легендам, холмы открывались и к людям выходили сиды , чтобы присоединиться к празднованию. Они были мудрее, выше и красивее любого человека, если верить кельтским легендам. Иногда они сватались к обычным женщинам и забирали их с собой после окончания празднования. Сиды были способны избавить от смерти и старости. Они приводили с собой свиней, которые снова оживали после того, как становились главным блюдом пира. Сиды предсказывали будущее и могли научить невидимости. Поверья гласят о том, что и Боги присоединяются ко всеобщему празднованию в человеческих или животных обличьях.

Ночь Самайна - время для шабашей

Кельтский праздник Самайн занимает особенное место в жизни каждой ведьмы. Он является неотъемлимой частью Колеса Года - колдовских праздников, или дней силы. Это особые дни в календаре, каждый из которых имеет свои мифологические и магические аспекты. Колесо Года состоит из восьми дней силы, или праздников в календаре ведьмы. Кроме этого, днями для шабашей является каждое полнолуние и новолуние, которые иногда совпадают с днями силы Колеса Года.

Колесо Года отражает цикл смерти и перерождения Бога-отца, и трансформации Богини-матери, а также движение солнца в годовом цикле. Бог солнца умирает в этот день, и Богиня скорбит. Однако язычники знают, что солнце всегда возвращается после холодного и темного времени. Самайн, как и у древних кельтов, выполняет функции своеобразного колдовского Нового года. С него начинают отсчитывать новый виток жизни и смерти. Шабаши ведьм имеют сезонную природу, они тесно связаны со временем года и фазой луны.

Значение Самайна в колдовском Колесе Года указывает на то, что это один из главных праздников, или шабашей. Он символизирует не только смерть, но торжество жизни, ведь большинство ведьм-язычниц верит в реинкарнацию - перерождение после смерти в другом теле. Колдовские праздники, как правило, отмечаются особыми ритуалами, что делается с различными целями - от изменения чего-либо в своей жизни до выказывания почестей Богам.

В ночь Самайна открываются иные миры, и духи бродят среди людей. По поверьям, духи усопших родственников навещают живых, и это лучшее время для того, чтобы пообщаться с ними. Время праздника мертвых обладает особенной силой, чем активно пользуются маги со всего мира.

Схожий с Самайном праздник был и у славян - Ночь Велеса отмечалась 31 октября. В этот день Белобог передает Годовое Коло Чернобогу, а ворота в между Явью и Навью открыты, пока не пропоют первые петухи. Славяне, как и кельты, проводили обряды очищения огнем, ходили по раскаленным угольям, чтобы очиститься от негатива, а также поминали умерших родственников, веря, что они могут присоединиться к празднованию Велесова дня 31 октября. Даже славянские приметы об этом дне схожи с кельтскими.

Самайн - традиции колдовского праздника

Главная традиция Самайна - общение с усопшими родственниками. Оставьте угощение для них, просмотрите старые фотоальбомы, в которых ваши близкие запечатлены еще живыми. Если вы считаете, что в чем-то провинились перед ними, попросите прощения на Самайн - они обязательно услышат вас в эту волшебную ночь. Если вы отмечаете праздник всей семьей, поставьте возле стола лишний стул, а на стол - лишние приборы для усопших родственников. Их следует вспоминать за столом, но только с позитивным оттенком.

Но это не единственная тема для разговоров. Кельты самым простым способом информирования предков о том, что изменилось с их смерти, считали сплетни и обсуждения самых важных событий года. Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков. Если у вас есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать. Вы отмечаете Самайн в одиночестве? Это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях - им будет интересно узнать все подробности.

Для застолья можно приготовить любые блюда, традиционные для Самайна. Это могут быть блюда из поздних овощей, например, рагу. Кельты в этот день забивали скот, который не пережил бы зиму. Мясо хранить проще, чем потроха, поэтому угощения Самайна готовились именно из них. Напиток, который импонирует Богине в облике старухи-вдовы - красное вино, но подавать можно и пиво, мед, сбитень и другие напитки. Идеально, если они приготовлены лично вами. Традиционно на Самайн выпекается домашний хлеб и другая выпечка. Яблоки и орехи - сезонные лакомства, которым тоже найдется место на столе в честь Самайна. В это время в старину начинали готовить сливочное масло и другие молочные продукты, которые будут уместны и на трапезе дня духов.

Не нужно бояться духов. Если вы заметили в своем доме паранормальную активность, это значит, что предки приняли ваше предложение и решили присоединиться и отпраздновать Самайн вместе с вами. Если к вам никто не явился, возможно, со смерти прошло слишком много времени. Вспомните о явлении реинкарнации. Возможно, ваши близкие давным-давно переселились в новые тела и живут своей жизнью.

Кельтский праздник Самайн - самое подходящее время для того, чтобы избавиться от всего ненужного. Даже обычная уборка может иметь магический смысл. Ее можно превратить в масштабное очищение от негатива, который накопился за целый год. Добавьте соль и подходящие травы в воду, заговорите губки для уборки, избавьтесь от вещей, которые больше вам не нужны. После уборки можно окурить помещение благовониями, а также поставить защиту на дом. Этим можно заниматься не только 31 октября, но и 30, 29 или 28 - днями Самайна считаются три дня до колдовского Нового года.

Кроме этого, стоит украсить комнаты соответствующим декором. В первую очередь, это свечи и лампады из оранжевого стекла, ведь Самайн - один из огненных праздников Колеса Года. Если вам нравится хэллоуинская атрибутика вроде летучих мышей, светильников из тыквы и прочих символов праздника, вы можете добавить к декору и ее. Цвета этого праздника - оранжевый, коричневый, фиолетовый, темно-синий, белый и черный. Используйте эти цвета при выборе свечей и украшений для алтаря и дома.

Один из символов Самайна - зерно. Подобно Богу-отцу, оно сначала похоронено, затем оживает и прорастает с приходом весны, осенью зерна умирают снова. Зерно приносят в дар Богине, им украшают дом и алтарь. Желтые и красные листья, желуди - также подходящие украшения.

Если есть возможность, разведите костер во дворе или камине. Если ее нет, зажгите свечи и расставьте фонари, вырезанные из тыкв. Хотя бы в каком-то виде живой огонь должен присутствовать в доме в этот вечер. Выбраться на природу и развести большой костер, прыжки через который обладают мощными очистительными свойствами - еще одна хорошая идея. Если есть такая возможность, заберите несколько угольков домой.

Во время Черного Самайна принято рассчитываться с долгами. Эта примета схожа с похожей новогодней - в старину верили, что Новый год нужно встречать, отдав все долги. Вспомните о забытых обещаниях и денежных обязательствах и рассчитайтесь с ними. Если должны вам, постарайтесь забрать долг.

Оставьте время для светлых воспоминаний о близких, которые покинули вас. Зажгите свечи в их честь, выставьте портреты на видное место, оставьте угощения духам, чтобы почтить их память должным образом. Можно посетить их могилы и оставить лампады и угощения там, а также навести порядок на местах захоронения. Поразмыслите о смертности и страхе смерти. Подумайте, как вы бы могли избавиться от последнего.

Атмосфера, дух Самайна вовсе не таков, как дух Хэллоуина или любого другого общепринятого праздника. Это время для покоя и размышлений. Постарайтесь отпустить гнев и обиду, оставьте мысли о мести врагам. Можете попросить у Богов возмездия, но после этого придется позабыть о всех негативных чувствах, которые вы испытываете к этим людям.

Ритуалы на Самайн - общая схема обрядовой компоненты праздника

Все ритуалы на Самайн, как и в случае с остальными шабашами Колеса Года, начинаются с обустройства алтаря. На нем должны присутствовать свечи, две из которых посвящены Богу и Богине, а также символы четырех стихий. Последние нужно расставить по сторонам света, которые им соответствуют. Кроме этого, пригодится все то, что необходимо для обрядов Самайна - это зависит от вашего выбора. Не забудьте об украшениях вроде осенних листьев, темных цветов и прочих мрачных атрибутов, связанных со смертью и наступлением темного времени.

Ритуал на Самайн начинается с построения магического круга. Это делается с помощью визуализации и ритуального кинжала, но если последнего нет, используйте воображение или руки. После этого призовите стихии и тех, кто должен стать свидетелями вашего обряда. Можно взять авторский текст, например, у Скотта Каннингема, а можно составить его самостоятельно.

После этого произнесите речь о значении праздника. Расскажите призванным вами духам предков или божествам о том, как вы понимаете его суть. Что вы празднуете? Для чего вы это делаете? Разумеется, речь можно писать заранее, а можно и импровизировать. После речи можно сжечь лист бумаги с обращением к усопшим предкам, не забыв сказать, что это и для чего вы поджигаете бумагу.

После этого традиционно читается молитва или иной священный текст, соответствующий сути праздника. Выбирайте текст, соответствующий вашей вере. Вот пример викканской неоязыческой молитвы:

В эту ночь открывается граница миров.

Пусть в эту ночь духи снизойдут на землю.
Добро пожаловать домой.
Черная кошка задрала свой хвост в ужасе.
Не бойся, тебе нечего бояться:
Я зажигаю огонь на моем алтаре.
Погрейся в Новогоднюю ночь.
В темном небе плывет Луна.
Сонмы духов спускаются в мир.
Между жизнью и смертью открываются двери.
Я приглашаю в свой дом добрых духов.
Готов священный пирог для шабаша.
Я приглашаю вас разделить эту пищу со мной.
Чистая вода есть символ крови Рогатого Бога,
Который уходит в подземное царство.
Самайн – время перехода от дня к темной ночи.
Самое темное время суток, время Дикой Охоты.
Колесо года вращается неустанно.
Я приветствую тебя, ночь Самайна.
Будьте с нами в эту ночь, о Бог и Богиня!
Ведьмы верхом на метлах летят к Луне.
Начинается шабаш.

После произнесения священных текстов можно приступать к магической работе, которая была запланирована на Самайн - обряды, приведенные в пример, вы найдете ниже. Благословите яблоки, которые затем отправятся на праздничный стол. Вкусите традиционную трапезу шабаша - бокал вина и выпечку. Не забудьте оставить дары Богам и духам на алтаре, после праздника их закапывают в землю или оставляют под деревом. Для того, чтобы завершить обряд, поблагодарите Богов и духов, которые присутствовали на нем, попрощайтесь с духами стихий, развейте магический круг.

Самайн - обряды для разных целей

Самайн - лучшее время для избавления от того, что больше не нужно вам. На это может быть направлена магическая работа во время обряда Самайна. Напишите на бумаге свои плохие привычки, проблемы, людей, которых вы не желаете видеть. Зажгите две свечи оранжевого цвета, подожгите полынь в кадильнице или другой жаропрочной посуде. Возьмите список в руки и скажите:

Умирающий мир, измени то, что мучает меня. Духи, поверните силы вспять: от темноты к свету, от зла к добру, от ненависти к любви, от бед к счастью, от смерти к жизни. Да будет так.

Записку подожгите от свечей, а ее пепел после обряда развейте по ветру.

На Самайн можно исполнить любое желание с помощью узелковой магии. Наговорите веревку, платок или кусок ткани:

Будет исполнено желание мое великое, ибо тем Мир (Бог, Богиня - обращайтесь к тем, в кого верите) помогает, кто просит помощи. Помощь придет неведомыми путями, и желание мое реальностью обрастет, событиями приобретет путь для осуществления, и (Богами, Миром, Вселенной - опять же, указывайте здесь того, у кого готовы просить помощи) дано мне будет то, о чем прошу Его. Платок (веревку, нитку, браслет - что выбрали, то и указывайте) завяжу, и буду ждать. Да будет Так.

После этого завяжите узел и носите амулет с собой. После того, как ваше желание исполнится, сожгите его, но узел не развязывайте ни в коем случае, иначе лишитесь всего,что удалось обрести.

Самайн и Хэллоуин - разные вещи

Самайн и Хэллоуин - не столько разные названия одного дня в году, сколько совершенно разные праздники. Самайн отмечали древние кельты, поминая умершего бога, который возродится с началом весны и расцвета природы после холодного времени года. Они приносили ему жертвы, поминали усопших членов поселений, подводили итоги урожая, а также стремились защититься от злых духов, которые тоже имеют доступ в наш мир.

Самайн, кельтский Новый Год, наступает на сломе предпоследнего и последнего месяцев осени. Точнее сказать сложно, потому что Самайн длится целых семь дней - три дня до и три после самой новогодней ночи. Приурочен он к окончанию сельскохозяйственного года. Но кельтский праздник не был столь благодушным, как привычные нам Новый Год и Рождество. Самайн был также временем почитания мертвых и забоя скота. А людям, которые за прошлый год успели нарушить священные обеты, в это время суждено было умереть.

Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября - начале ноября, и светлую, которая начиналась в марте - апреле. Новый год совпадал с наступлением темной части. Традиция праздновать Самайн, как и другие календарные праздники, у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство - соответственно, Самайн знаменует веху не только земледельческого, но и скотоводческого цикла. Именно в это время кельты делили урожай, а также решали, какие из выращенных животных переживут зиму, а какие нет. Последних резали, чтобы сделать запасы на зиму.

Все семь суток, что длился Самайн, шли празднества. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов (жителей королевства на Севере Ирландии) на равнине Муртемне. В эти дни на торжество собирались короли, вожди и весь народ. Правитель давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. В Самайн проводились традиционные праздничные игры и соревнования, а те, кому волею судьбы довелось соперничать, в эти дни могли определить превосходство с помощью поединка.

Пиршество частенько сопровождалось и более дружественными стычками, когда соперники сражались просто за лучший кусок мяса. Угощение обычно состояло из хлеба и большого количества говядины, баранины и свинины. Особенно кельты любили последнюю: они употребляли ее жареной, вареной, готовили солонину. В изобилии присутствовала и рыба - печеная, вареная, соленая. Кроме того, на праздничном столе в Самайн непременно стояли молоко, масло, сметана, сыр, яблоки и орехи. Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.

Во время празднования повсюду горели костры. Точный порядок и значения ритуалов этнологам не удалось выяснить до сих пор, известно лишь, что в преддверии Самайна кельты гасили любой огонь, а затем друиды разжигали огни нового года. Они также предсказывали будущее, помещая в огонь кости убитых животных и наблюдая, какие рисунки на них выжгло пламя. Люди прыгали через костры или проходили между двумя высокими кострами, разожженными рядом - этот ритуал символизировал очищение огнем. Часто между кострами проводили и скот.

Вообще, Самайн был торжеством своеобразным: праздничным, но с весьма мрачноватым оттенком. На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали человеческие головы и черепа. Правда, отнюдь не с целью испугать случайного путника - просто головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, обычай был связан с поверьем кельтов, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове.

Самайн служил своеобразным эпилогом года, подведением итогов. Накануне праздничных дней кельты тщательно убирали дом, чистили очаг, а для душ умерших оставляли еду и питье. Приношение жертвы носило две цели: первая - получить помощь богов или выразить им благодарность за эту помощь, вторая - оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших. Считалось, что в эти пасмурные дни и долгие ноябрьские ночи истончается граница между мирами, и сверхъестественное способно проникнуть в наш мир. Считалось, что люди, которым довелось нарушить гейс - священный обет, в Самайн умирают.

Гейс были распростренной в Ирландии разновидностью табу, но не коллективного, а личного. Чаще всего человек добровольно брал на себя обязательство в чем-то ограничить свою жизнь, чтобы не прогневить высшие силы своим чрезмерным благополучием. Нередко гейсы были довольно благородными: запрет отказывать в ночлеге путнику, или невозможность отказаться от любой предложенной в гостях пищи, чтобы не оскорблять гостеприимство, не решать спор двух рабов.

Случалось, что обеты противоречили друг другу, и это могло привести к гибели владельца. Или же соблюдение самого гейса оказывалось опасным для его жизни: один из героев ирландской саги, давший обет "не мутить воду", не смог спастись от погони, убежав вверх по течению ручья. Иногда гейсы налагались на кого-то за провинности, а порой друиды накладывали их на новорожденных младенцев, обычно родовитых: таким образом как бы "уравновешивалось" их социальное превосходство. Независимо от того, каким образом был получен гейс, его несоблюдение каралось смертью. Духи Сида - потустороннего мира - бдительно следили за действиями живых, и нарушившие священный обет утром 1 ноября не просыпались. Самайн был напоминанием о том, что необходимо соблюдать законы миропорядка.

С пришествием христианства Самайн постепенно трансформировался в Хэллоуин, День Всех Святых. Смысл праздника исказился: существа из Иного Мира превратились в демонов, умерших перестали почитать, стали лишь бояться их. Люди старались не покидать домов в ночь Самайна, чтобы избежать встречи с призраками, произносили молитвы, чтобы оградить себя от влияния потустороннего. Правда, оживление современной молодежи при слове Хэллоуин скорее напоминает радость кельтов в предвкушении Самайна, чем ужас перед дьявольским. Так что Самайн, можно сказать, получил второе рождение. Благодаря всплеску интереса к кельтской культуре этот праздник дошел и до России: сейчас его отмечают в Москве, Санкт-Петербурге и Нижнем Новгороде в рамках фестивалей кельтской культуры.

Яна Филимонова

Который отмечался на исходе октября. Сейчас большинство людей знают веселый и жуткий Хэллоуин, он же День всех святых, но мало кто представляет себе, как исторически возник этот праздник и какой сакральный смысл в нем содержится. Современный Хэллоуин - эхо древнего Самайна, о котором мы вам сейчас и расскажем.

Кельтский праздник Самайн знаменовал собой окончание сбора урожая, одновременно будучи окончанием одного сельскохозяйственного года и началом нового.

Название Самайн происходит от кельтского месяца samhain - третьего месяца осени, аналогичного ноябрю. Это же название ноября сохранилось у шотландцев и ирландцев. Новый год кельты праздновали неделю подряд. Три дня подготовки к празднику, а основное празднование приходилось на три дня (точнее, первые три ночи) месяца Самайна. Потому и сейчас время Самайна приходится на 31 октября - 2 ноября.

Несмотря на то, что он возник еще в языческие времена, Самайн не утратил своего значения и с приходом христианства, только обрел новые черты - связь этого дня с темой смерти и почитанием умерших у кельтов перешла в отмечание Дня всех святых у христиан. Со временем менялись масштабы празднования, обряды и названия, но основная суть Самайна сохраняется до сих пор и, похоже, будет существовать, пока существует смена времен года.

Таким образом, Самайн нес в себе тройной смысл:

праздник окончания сбора урожая;
кельтский новый год;
праздник почитания умерших предков.

Ирландский эпос подтверждает огромное значение Самайна в жизни кельтов. Это истории о схватках и сражениях, происходивших в Самайн и менявших не только судьбу Ирландии, но и ее ландшафт. Легенда о “Последнем пире в Таре” рассказывает о том, что на короля Диармайда по каким-то причинам обрушился гнев ирландских монахов, которые пришли в Тару в дни Самайна и прокляли ее, и с тех пор оттуда ушли короли и воины, а пиры больше не устраивались.

Связь Самайна и Хэллоуина

Кельты верили, что после смерти человек оказывается в стране счастья и молодости - Тир нан Ог. Именно в конце октября, по верованиям кельтов, границы между реальным и нереальным на время исчезали, вращение вселенной приостанавливалось, открывались магические двери, и духи мертвых и создания божественные свободно перемещались в мире людей, вмешиваясь в их жизни.

Откуда взялся современный Хэллоуин, который отмечается также в ночь с 31 октября на 1 ноября?

Так как у кельтов не было ни рая, ни ада, ни соответственно демонов и чертей, то и о демонических темных культах, которые некоторые приписывают кельтским традициям, речи быть не могло. Потому и нападки на Хэллоуин как на сатанинский праздник не имеют под собой оснований. Хэллоуин никак не связан с дьяволом, но действительно имеет под собой религиозные корни, идущие от кельтского язычества. Верования кельтов включали богов и духов, фэйри и монстров, которые могли быть опасными, но не являлись силами зла. Легенды Самайна рассказывают, что феи порой в эти заманивают людей в свои холмы и леса, завораживают и заставляют заблудиться, оставшись там навсегда.

К 31 октября все начинают заготавливать тыквы, вырезать в них лица и зажигать свечи. Это уже новое веяние, и с кельтами никак не связано. И сами тыквы, и фраза “trick or treat” возникли уже в Америке 20 века, а к кельтам отношения не имеет. Фонарики из овощей люди зажигали не только на этот праздник - их делали из репы, свеклы и других твердых плодов, позволяющих вырезать удобные формы. Прицепился же тыквенный фонарь именно к Хэллоуину из-за относительно новой легенды о духе скупого Джека, который скитался духом между раем и адом с овощным фонарем в руке. Традиция хождения от дома к дому также современная, придуманная детьми и бедными людьми в масках и костюмах, которые просили праздничного угощения.

Где же связь между популярным Хэллоуином и древним Самайном?

Когда христиане стремились изменить языческие верования кельтов, в 7 веке н. э. римский папа Григорий I издал указ о мягком и постепенном вытеснении языческих традиций христианскими. Не запрещая праздник сам по себе, его переименовывали с учетом христианских воззрений, предметы культа заменили или объявляли христианскими. Поэтому, например, Рождество стали справлять 25 декабря (время зимнего солнцестояния и празднования середины зимы), а Самайн 1 ноября превратился в День всех святых, по-английски All Hallows Day , день накануне (канун всех святых 31 октября) - All Hallow e’en (evening) - отсюда и название Хэллоуин, 2 ноября стало христианским Днем Всех Усопших, ну а все языческие культы и верования были отнесены в категорию дьявольских. По факту ни демонических культов, ни ритуальных сатанинских жертвоприношений с Самайном (и последующим Хэллоуином) не было связано. Однако традиция одеваться в черное и красное и изображать демонических существ прижилась с тех пор. Кстати, история с черными котами, в которых живет демон-хранитель ведьмы, также рождена средневековыми христианскими представлениями.

Но мы сейчас говорим не о популярном празднике, который нынче отмечают в мегаполисах, а об изначальном, древнем праздновании Самайна, его сакральном смысле и магических практиках, которые были свойственны древним кельтам.

Дух Самайна

Время Самайна - это момент остановки, зацикленного хода вещей, когда соединяются темное и светлое время года, мир Яви и Нави, мир людей и духов, живых и мертвых. Дни Самайна - дни безвременья, не относящиеся ни к старому, ни к новому году, переходы раскрываются и силы хаоса выходят наружу.

Вся ритуалика Самайна вращается вокруг восполняемости жизненного ресурса, смерти старого и расчищения пространства для возрождения. Легенды рассказывают о том, как призраки и существа тонкого мира собираются в ночь Самайна для своих дел.

Самайн - хорошее время для того, чтобы уединиться, разобраться в себе, отбросить старый мусор и все отжившее, все старые помехи, чтобы сделать шаг к новым возможностям. Перед Самайном становится ясно, что стало лишним и как от этого лучше избавиться, появляется возможность это сделать.

Традиции Самайна

Изначально традиции Самайна зародились в период преобладания скотоводства у кельтов. Самайн был окончанием пастбищного сезона. Стада в конце октября возвращали обратно в стойло, а часть уходила на убой и сохранение на зиму. В Самайн собирались все - простой народ, вожди, а короли устраивали пиры и соревнования.

В Самайн люди стремились расстаться с долгами прошедшего года, чтобы войти в новый год свободными. Было принято приносить дары из своих запасов, которые могли быть использованы на пиру.

Ритуальная сторона Самайна включала разжигание огня “чистым” методом - от камней или трения, чтобы этот новый огонь потом разнести по своим домам.

Другие элементы ритуала включали жертвоприношения, головы убитых врагов насаживали на ограду крепости для отпугивания темных сил. В жертву чаще приносили скот, но случались и человеческие жертвоприношения - это преступники, пленные и подобные “лишние” люди. Со временем (еще до прихода христианства) человеческие жертвы стали заменять на чучело или ритуал перепрыгивания через костер выбранной “жертвы”

Пища на Самайн

Говоря о еде на Самайн, следует понимать ее с двух ракурсов - с одной стороны, это праздничная пища, то, что готовили для пира и ели все.

С другой стороны - это специальная ритуальная еда, которая применялась в обрядах и воспринималась как магическое средство (которое могло потом использоваться в течение года). К такой пище относился специальный хлеб, выпекаемый на углях от ритуальных костров, в других местах это были цельнозерновые лепешки. Такой хлеб нес магические целебные и защитные свойства, по куску получали не только все члены семьи, но и домашние животные, а определенная часть приносилась в дар богам, духам и душам умерших.

Разжигание священного огня

Как уже упоминалось, ритуал огня был центральным на Самайн. Как и в иные праздники Колеса года, огонь разжигался “чистый”, или “новый” - от искры либо трения, и затем разносился по всем домам. Перед этим всюду гасился огонь, и было строго-настрого запрещено его зажигать до момента, когда жрецы проведут ритуал разведения священного огня.

Затем с помощью факелов огонь разносили по всем дворам и разжигали очаги, обходили поля и деревни с факельными шествиями, таким образом защищая владения от нечистой силы, колдовства и всего вредоносного. Дым от ритуального огня помогал очистить жилище через окуривание, скот проводили через дым для очищения и исцеления, а золу и угли сохраняли как магические инструменты.

Жертвоприношения

Мы уже упоминали, что человеческие жертвоприношения у кельтов имели место, но не везде, а в основном в роли жертвы выступали пленные или преступники. Чаще в качестве жертвы использовали домашний скот.

Цель жертвоприношения ясна - это подношения даров богам, либо в качестве благодарности за помощь, либо для усмирения гнева и защиты от вредоносного вмешательства, если например речь идет о духах мертвых.

Пир Самайна

Пир в ночь Самайна был главным действом всего праздника. “Хлеба и зрелищ!” - эта фраза применима не только к римлянам. Люди рассаживались на шкуры по кругу, в центре проходили поединки и игрища, играли музыканты, а еда раздавалась на специальных деревянных или глиняных подносах. Было много мяса, рыбы, молочных продуктов, фруктов и орехов. Из напитков - вино, пиво и медовуха. Это был последний пир до следующей весны.

Самайн у разных народов

Не только кельты отмечали осенний праздник конца урожая. У древних славян также почитался этот старинный языческий праздник. При этом названия разные, а содержание и смысл сохраняется. Например, в традиции белорусов и частично украинцев этот праздник носил название Осенние ДедЫ и, что очевидно из названия, был посвящен умершим предкам.

Как и у кельтов, у славян верили, что в определенные дни года граница между миром Яви и Нави стирается, и духи могут проникать между ними. Чтобы все было хорошо, живым следовало внимательно отнестись к духам мертвых, встретить их, угостить и не забыть проводить обратно. Деды отмечались несколько раз в год, в том числе и осенью.

Празднование напоминало поминки. В этот день не работали, только готовили еду. За столом нельзя было громко разговаривать, веселиться, шуметь и ходить туда-сюда. Острыми предметами не пользовались, куски ломали руками, а дверь и печку держали открытыми. По окончании ужина обязательно провожали дедов за порог со специальными словами прощания.

Современное празднование Самайна

Подготовка - уборка

День Самайна - время переходное, и встречать его лучше без лишних “хвостов”, в чистоте. Поэтому важно заранее устроить уборку в доме - собрать и выбросить весь хлам, вытереть пыль. Сосредоточьтесь на том, что вместе с пылью вы убираете все вредное из жизни, пусть это станет магическим актом. Для очищения внутреннего пространства выпишите на отдельный лист то, от чего хотите в своей жизни избавиться. Позже этот листок можно будет сжечь. Для вытирания пыли можно использовать воду с растворенной в ней морской солью и парой капель эфирного масла - это еще и энергетическая очистка. Вытирается-промывается все вплоть до дальних углов, все лишнее от вещей до информационных носителей, книг и бумаг - выбрасывается или раздается.

Энергетическая чистка

Здесь можно провести классическую чистку помещения с помощью свечей. Мы в нашем блоге уже описывали, как это можно сделать .
Есть еще вариант чистки солью - когда соль либо рассыпается по углам, либо расставляется там в чашках и плошках со словами “Откуда пришло - туда и ушло” на ночь. Утром соль следует прокалить на сковороде по максимуму, а потом унести подальше от дома и людского присутствия, и там высыпать, по дороге не отвлекаясь ни на кого и ни на что. Остатки соли по углам, если они есть, сметаются к порогу, собираются, растворяются в воде и этой водой моется пол. Далее можно применять окуривание травами (например, полынью) вдоль периметра дома по часовой стрелке и проветривание.

Огонь Самайна

Вместо ритуального костра можно зажечь свечи , вспоминая умерших близких людей. Огонь лучше всего зажигать от искры или трения, как в старые времена. Свечу можно оставить на алтаре и на окне, чтобы помочь духам найти выход.
Приготовить лепешки, пригласить пришедших духов к трапезе. Положить немного еды на алтарь.
На стол накрывают, ставя прибор для того из близких, кто в этом году (или в последнее время) ушел из вашей жизни.
Если кто-то случайно оказался поблизости вашего застолья, его следует угостить.
Хорошо проводить трапезу в тишине или в спокойном звуковом сопровождении, без шума и танцев.
Просьбы, которые поступают в это время, лучше удовлетворять по возможности.

Медитация

Медитация в ночь Самайна может быть связана с прошлым - с пересмотром каких-то событий прошлого, себя и своих эмоций в них. Пусть события и образы сами всплывают в памяти, достаточно спокойно дышать, отпуская от себя связанные с ними чувства и эмоции. Темами медитации могут стать смерть и трансформация, изменчивость.
Цвета Самайна:
****** 2 *****************
************** 3 *********
8 ********************** 4
*************** 5 ********
******* 6 ****************
7 ************************

Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
Каркнул Ворон: "Никогда!" – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.

Расклад Таро "Тыква"

******1*******
****2*3*4****
**5*******7**
***6**9**8***

Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
Семена. Ваш потенциал роста.
Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
Резьба. На что стоит обратить внимание.
Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.

Расклад Таро Дом с привидениями

*****7*****
***5***6***
**3*****4**
**1**8**2**

Скелет в шкафу - секрет, который ты стараешься уберечь.
Крысы в подвале - секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
Черный кот в прихожей - что заставляет тебя «выпускать когти»?
Тыква на кухне - во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
Привидение в спальне - Кто или что завладело твоими мыслями.
Паук в ванной - что выводит тебя из себя?
Летучие мыши на чердаке - что сводит тебя с ума?
Передняя дверь - выход из всего этого безумия... а может, вход?

Еще один расклад на Самайн

Этот расклад посвящен традиционному языческому / неоязыческому европейскому празднику перехода от осени к зиме, приходящемуся на 1-2 ноября. Это период подведения итогов прошлых событий и деяний, окончательный выбор и принятие решения, прощание с тем, что отжило и подготовка к тяжелому периоду зимы. Также это время контакта мира живых с миром мертвых, с иным миром... представление о котором сохранилось по всей Европе, от кельтского Самайна и исландского альвблота (праздника почитания альвов 2 ноября) до славянского поминания дедов (2 ноября).

*****3*****6*****7*****
1**********4**********9
*****2*****5*****8*****