Семья - это носитель этнокультурных традиций. Поэтому институт семьи для татар важен в свете сохранения своей национальной и религиозной идентичности. В 2009-2010 годах ведущим научным сотрудником НИЦ семьи и демографии АН РТ, кандидатом социологических наук Гузель Галиевой было проведено исследование на тему, предметом которого стало родительское поведение в татарской семье.
Под семейными традициями обычно понимают нормы, обычаи и взгляды, манеры поведения, передающиеся из поколения в поколение.
Дети переносят образцы поведения, модели взаимодействия между поколениями, принятые в родительской семье, в свою собственную семью. Это подтверждается и результатами интервью. Такая преемственность наблюдается и в способах разрешения конфликтов и преодоления возникающих проблем в татарских семьях. При выборе супруга обычно дети из татарских семей учитывают качества, присущие их родителям. При заключении брака, как правило, молодые люди прислушиваются к мнению родителей. Особенно это характерно для сельской семьи, где сильно выражен авторитет отца. Данный тезис можно проиллюстрировать следующим примером: «Для меня было важно, чтобы папа одобрил мой выбор. Даже когда я встречалась с парнями, я всегда думала, понравится ли он моим родителям» (жен., 25 лет, 1 ребенок, стаж 2 года, село). Мнение отца респондентки: « Обе мои дочки до последнего момента не знакомили меня со своими молодыми людьми. Я только через свою жену узнавал какие-то подробности о них. Они привели знакомиться их только тогда, когда были уверены в том, что это их окончательный выбор. Сейчас они обе замужем» (муж., 62 года, 3 детей, стаж 32 года, село).
Этот пример показывает не только значимость мнения родителей при выборе брачного партнера, но и выявляет существование своеобразной иерархии взаимоотношений: мама в татарской семье во многих случаях играет роль некоего связующего звена между отцом и детьми.
Важным аспектом воспитания детей в татарской семье является передача этнокультурных ценностей, традиций, религиозных обычаев, обрядов.
Важность и значимость родного языка в воспитании детей признается как городскими, так и сельскими респондентами. Согласно региональным исследованиям, 38,6% татар считают, что без познания языков невозможно считать себя полноценным представителем своего народа, по мнению 33,6% респондентов, знание языка позволяет жить более богатой духовной жизнью. Также родной язык играет большую роль в приобщении детей к культуре, духовным ценностям этноса. «Мы с детьми очень любим ходить на спектакли в Камаловский и Тинчуринский театры, на татарские концерты, особенно нравится певец Салават» (жен., 46 лет, 2 детей, стаж 25 лет, город).
Более успешно передача религиозных, этнокультурных традиций, ценностей происходит в трехпоколенных семьях, где главную роль в этом плане играют бабушки и дедушки. Для верующих татар важными являются такие религиозные ценности, которые связаны с обрядовой стороной ислама - свадебный обряд (никах), похоронные обряды, имянаречение, принятие гостей, чтение молитвы; пост в месяц Рамадан.
Для двухпоколенных семей, где дети воспитываются отдельно от дедушек и бабушек, более характерно нейтральное отношение к религиозным ценностям. Формирование нового «немусульманского» типа семьи в большей степени связано с процессами урбанизации. Молодежь, создавая собственную семью, предпочитает жить без родителей, которые в основном и являются носителями традиций, обычаев.
В татарской сельской семье особенно крепки межпоколенческие отношения, которые выражаются в знаниях и сохранении знаний о родственниках до седьмого колена.
По итогам нашего исследования было выявлено, что культурное ядро, под которым понимается совокупность норм, эталонов, система ценностей, выработанных в процессе исторического развития определенного этноса, сохранено и в современной татарской семье. Культурное ядро представлено традиционным образом жизни, этническими ценностями, этноязыком, родственными связями.
Традиционный образ жизни татарской семьи выражен в приверженности обычаям, соблюдении этнических и религиозных обрядов, праздников, в помощи близким, опеке над родителями в старости, уважении старших членов семьи.
Семейные традиции, обычаи, обряды в татарской семье, которые передаются из поколения в поколение, играют важную роль. Они являются механизмами передачи следующим поколениям правил, норм внутрисемейного поведения и взаимодействия.
Наиболее значимыми праздниками татарского народа являются Сабантуй, каз өмәсе. Особую роль в жизни верующих татар играют такие религиозные обычаи и обряды, как никах, Курбан байрам, Ураза байрам и другие.
Еще одним признаком традиционности является этноязык (родной язык), в усвоении которого большая роль принадлежит семье. Необходимость знания и изучения татарского языка признается не только в сельских, но и в городских семьях. Для них это, прежде всего, средство приобщения детей к родной культуре, возможность близкого общения со старшими родственниками, а также легкого приобщения в учебный процесс.
В культурное ядро татарской семьи также входят тесные родственные связи , благодаря которым осуществляется передача этнокультурных ценностей, традиций и общения на родном языке.
Защитным поясом татарской семьи является этнокультурная компетентность, которая включает в себя толерантное отношение к другим этническим общностям, уважительное отношение к традициям других этнических семей. Также происходит адаптация традиционных ценностей татарской семьи к тенденциям современного общества, которая выражается в готовности воспринять те или иные образцы другого этноса, культуры, принятые в обществе, где существует данная семья. Поэтому на уровне общественного мнения воспроизводится осовремененное, а не традиционное восприятие образа жизни татарской семьи.
Таким образом, татарская семья в российском обществе трансформируется, однако эти изменения не носят принципиального характера. Она сочетает в себе признаки современной и традиционной семьи, в которой, узаконенный добровольный, ненасильственный, основанный на взаимном согласии и любви, осознанный и свободный брак между мужчиной и женщиной, любовь и согласие между собой, уважение к родителям, воспитание благородного потомства, которое соблюдает традиции своего этноса и уважительно относится в культуре другого этноса. Именно на таком фундаменте строится модель современной татарской семьи.
Гузель Галиева
Татарская семья
Издавна татары строили семейную жизнь на основе Корана и Шариата. Именно религия во многом послужила формированию татарской культуры, традиции. Вера всегда была объединяющим звеном, служила, помогала быть единым духом и телом перед многими тяготами, выпадавшими на долю народа. И по сей день именно вероисповедание не дает раствориться татарам среди русскоязычного населения. Религия удерживает от размывания нравственных ценностей, что является необходимой нормой существования общества.
Семья всегда высоко ценилась и ценится татарами, а вступление в брак считается естественной необходимостью. В прошлом семья являлась единственной возможной формой полнокровного функционирования любого хозяйства, также гарантией обеспеченной старости. Среди татар, как и среди других народов, исповедающих ислам, вступление в брак считалось священной обязанностью мусульманина: «Лицо, сочетавшееся браком, имеет перед Богом более заслуги, чем самый набожный мусульманин, оставшийся холостяком». «Детей приучали жить законами шариата. В воспитании детей решающей была власть отца. Девочка с ранних лет слышала о том, что надо быть покорным мужу, «ибо повиновение ему равно повиновению богу», а мальчик знал, что ему предстоит быть господином над женой». В прошлом на выбор брачного партнера у татар влияло экономическое соображение: семье нужна невестка – работница, способная к деторождению. Основной формой заключения брака был брак по сватовству. Основные требования, согласно традициям, предъявляемые к невесте, сохраняются поныне. Она должна обладать добрым характером и трудолюбием, а также с глубоким почтением относиться к родителям мужа. При выборе невесты обязательно обращали внимание на её трудовые навыки, за которыми наблюдали во время участия девушки в сезонных работах. На этом основании судили о трудолюбии потенциальной невестки. Иметь невестку и продолжать хлопотать по хозяйству считалось недостойным для свекрови. Недопустимым считалось, если невестка вставала утром позднее свекрови. Она не могла сидеть без дела, в то время как свекровь занималась хозяйством. Главной заботой свекрови было соблюдение обычаев и традиций в семье, а также присмотр за детьми.
Свободное общение молодежи у татар было несколько стеснено нормами шариата. Несмотря на это, юноши и девушки всегда находили возможность встретиться – во время уборки урожая или сенокоса, у родника, куда девушки ходили за водой. Юноши, решившиеся жениться, специально ездили в поисках невесты в соседние деревни, к родственникам или друзьям. Существовал даже особый термин для таких поездок (высмотреть девушку). В честь приезжего юноши собирались на девичьи или молодежные игры на околице или устраивали «аулак», т.е. молодежные посиделки. Такие посиделки были порою единственной легальной формой молодежных встреч. Строгие нормы Шариата запрещали вольности между влюбленными. К тому же воспитание самих девушек закрепляло в их сознании нежелательность излишне бойкого общения с молодыми людьми. Это могло сойти за легкомысленность. И речи не было о разрешении интимных отношений, ведь даже лишняя улыбка девушки могла нанести вред её репутации.
«Брачный возраст» для девушек был 16–17, иногда 14–15 лет или даже 12–13 лег. Для юношей нормальным возрастом для брака считались 16–18 лет, мужу полагалось быть старше жены на 3–5 лет.
Среди критериев брачного выбора немаловажное (если не первостепенное) значение имела и имеет социальная и национальная принадлежность жениха и невесты. При заключении брака обязательно обращали внимание на происхождение и родословную будущего семейного партнера. Такое же значение придавали здоровью: нет ли в роду хронических заболеваний. Жена должна была иметь чистое, хорошее происхождение – не была бы незаконнорожденной и дурного поведения; чтобы исполняла обряды мусульманской веры, девственность; если вдова и не разведенная жена, чтобы была в состоянии иметь детей. При рассмотрении всех сторон родословной двигало стремление сохранить и укрепить будущее поколение, поэтому не удивительна щепетильность в вопросах здоровья рода, с которым собирались породниться. У татар, как у многих других народов, существует обычай соблюдения старшинства среди братьев и сестер при вступлении в брак, который сохраняется за редким исключением до сих пор. Поселение молодых у мужа или у его родителей было характерным явлением, отступление от нормы считалось позором. В народе недаром говорили: «Йортка кергенче – утка кер» (дословно: «Лучше войти в огонь, чем зятем в дом»).
Традиционная татарская семья моногамна и основана на патриархальных принципах; для женщин существовал обычай избегать мужчин. Главной особенностью патриархальной семьи является резкое разделение полов по их социальным и социально – психологическим функциям. Разница в поведении полов настолько очевидна, что можно говорить о формировании мальчиков и девочек, юношей и девушек в двух мало соприкасающихся, почти параллельных мирах.
Брак в Исламе рассматривается, как естественные узы между мужчиной и женщиной. С самых истоков Ислама мусульманам внушалось, что брачные отношения – это источник любви, сострадания и понимания. В частности, у мужчин поощряется внимательное, доброе отношение к женам, что говорится в высказываниях Пророка Мухаммеда.
Брак в патриархальной семье рассматривается как завершающий акт в воспитании молодого поколения, который должен способствовать укреплению семьи и рода в целом, поэтому роль родителей, семьи в момент выбора жениха и невесты является определяющей.
Была еще одна мрачная сторона брака, порождавшая нередко истинные традиции. Браки между приверженцами разной веры, запрещались, один из них должен был сменить вероисповедание. Были случаи добровольного ухода, когда одна из родственных сторон не соглашалась с выбором сына или дочери. Молодые уходили к родителям принявшим их сторону, порывая все связи с другой стороной. По истечению года или по случаю рождения первенца родители с обеих сторон должны были встретиться и признать родственников, а брак детей считать действительным. Также в случае насильственного похищения невесты, родители невесты должны были признать родню и брак детей после рождения ребенка.
После заключения брака жена переходила не только во власть, но и на иждивение своего супруга. Родители невесты не вмешивались во взаимоотношения молодых, более того, они ориентировали дочерей на покорность мужьям даже в тех случаях, когда взаимоотношения в семье бывали сложными. Женщина не могла по своему усмотрению покинуть дом мужа и уйти к родителям или родственникам. Разводы у татар случались крайне редко, инициатива исходила обычно от мужчины. При разводе он возвращал ту часть калыма, которая предназначалась на ее содержание. Женщина могла забрать с собой свои личные вещи.
Тезис о приниженном положении женщин, при тщательном анализе этого вопроса, мог бы стать поводом для дискуссии. Фактически роль женщины в семье часто оказывалась совсем не такой, как можно себе представить, рассматривая внешнюю сторону семейного мусульманского права. Это проявлялось в отсутствии права выбора жениха в выдаче замуж несовершеннолетних, в тяжелом положении в семье жены, снохи, в меньшей доле при разделе имущества, в запрете ходить с открытым лицом на улице. Об этом свидетельствует роль и место старейшей женщины в большой семье или матери главы семьи в малой. И, наконец, власть старшей жены над младшими, если мужчина имел несколько жен. В конце XIX века случаи многоженства у татар были довольно редким явлением. В отдельных случаях мужчина мог позволить себе иметь двух жен. Чаще всего это делали зажиточные крестьяне и богатые горожане.
Вся полнота власти сосредоточивалась у главы семьи, обычно им был старший мужчина – дед, отец, брат. Он определял внутренний распорядок жизни семьи, мог вмешаться в личные дела и отношения взрослых членов семьи, имел решающее слово при выборе жениха или невесты. Обязанности, как правило, справедливо разделены между членами семьи. В принципе по-разному конечно бывает, но в современных татарских семьях действительно муж и жена играют скорее роль равноправных партнёров, что зачастую нехарактерно для многих других народов.
Вплоть до конца XIX в. общинные и семейные, родственные отношения в основном регулировались народными обычаями (гадат) в сочетании с нормами брачно-семейного права или свода мусульманских законов (шариата). Действовали характерные для всех татар правила родственной помощи, а также соседского права, по которому сосед приравнивался к родственнику. Татарам и по сей день свойственно сохранение родственных и соседских связей. В условиях социально-экономических и финансовых затруднений, которые испытывает основная масса населения в современности, поддержание таких связей становится актуальным.
Мусульманское право окружено предрассудками, в Исламе разрешена полигамия, женщина носит одежду, полностью скрывающую наиболее привлекательные места ее тела, некоторые лимиты в ее поведении вызывают волну непонимания и даже осуждения со стороны немусульман, ведь все это так контрастирует с нравами и правилами нашей современной, повседневной жизни. Чтобы понять эти особенности мусульманского брачно-семейного права, надо заглянуть «за ширму» мусульманской семьи, и тогда можно увидеть, что она из себя представляет в действительности.
Моральные и этические нормы шариата запрещают посторонним мужчинам и женщинам смотреть друг на друга. Мужчинам запрещено смотреть даже на волосы посторонней женщины, не говоря уж о лице или руках, на которые нельзя ни просто взглянуть, ни, конечно полюбоваться. Причем мусульманину разрешается смотреть на лицо и руки «женщины священного писания» (христианки или иудейки), но, не нарушая законы шариата, он не может видеть другие части тела христианки или иудейки. А от мусульманок шариат требует закрыть тело и волосы от посторонних мужчин, желательно и от несовершеннолетних мальчиков, которые «отличают хорошее от плохого». (В шариате часто употребляется это выражение в отношении несовершеннолетних мальчиков. При этом имеются в виду мальчики, уже что-то знающие об интимных отношениях полов).
При бракосочетании, если муж ставит условие, что женится на девушке, и если выясняется, что это не так, он имеет право расторгнуть брак. Если мужчина за неимением жены нарушил запрет ислама, т.е. имел интимные отношения с женщиной, шариат требует, чтобы он женился на ней. Учитывая легкость мусульманского развода, это требование шариата не создает никаких хлопот для мужчины. Однако с точки зрения мусульманской этики такой поступок может иметь неприятные последствия как для мужчины, так и для женщины, особенно если он станет известен посторонним, а именно общественное порицание, которое может повлечь отказ от вступления в брак с таким человеком.
В мусульманском обществе брак, сопровождающийся рождением детей, является религиозной обязанностью, а безбрачие – прискорбным состоянием. Коран допускает, чтобы верующий имел одновременно четырех жен. В суре Корана, которая называется «Женщины», сказано: «Женитесь на тех, что приятны вам, женщинах – и двух, и трех, и четырех. А если боитесь, что не будете справедливы, то на одной…».
Социально-экономические нужды занимают главное место в правовых нормах шариата, касающихся брачно-семейных отношений.
Жена обязана:
Жить в доме мужа;
Подчиняться его приказаниям, если они не безрассудны;
Строго соблюдать супружескую верность с момента подписания брачного договора, не зависимо от того, был ли уплачен махр или нет;
Избегать предосудительной близости с посторонними мужчинами;
Не показываться без уважительных причин в публичных местах;
Без разрешения мужа, жена не имеет права ни приобретать имущества, ни нанимать прислуги.
Следует отметить, что непослушная жена не может претендовать на содержание ее мужем в течение всего срока, пока она не подчиняется его воле. В случае невыполнения женою указанных требований, муж может развестись с ней и отказать ей в содержании. Непокорную жену муж в праве лишать свободы и после увещаний подвергать легким телесным наказаниям.
Муж обязан:
Если у мужа более одной жены, то он обязан дать каждой отдельное спальное помещение, имеющее свой отдельный выход во двор, и по возможности равно делить между ними свое имущество, обращаясь с ними одинаково и в других отношениях.
В случае отказа мужа от брачного сожительства, жена может обратиться к народному судье, который, впрочем, действует на супругов одним лишь увещанием
Муж обязан позволять жене посещать ее родителей раз в неделю, детей от прошлого брака – посещать их достаточно часто, а также позволять ей посещать и принимать ее собственных родных, находящихся в степенях родства.
Муж не подвергается взысканию (ни гражданскому, ни уголовному) за несоблюдение супружеской верности, за исключением случая содержания в одном доме с женой наложницы – язычницы. Это может быть рассмотрено, как оскорбление религиозного чувства жены, составляющее акт «жестокости», в широком смысле этого слова, оправдывающее жену за нежелание жить с мужем и предоставляющее ей право требовать от него содержания, несмотря на отказ жить с ним
Муж должен хорошо относиться к жене и обращаться к ней так, как того требуют обычаи.
Муж обязан покупать жене различную одежду для лета и зимы, для ношения днем и ночью, а также все необходимое белье, одеяло, подушки, ковры и т. д.
Развод по мусульманскому праву, в отличие от многих других светских и религиозных законодательств мира, отличается своей поразительной легкостью и отсутствием каких − либо формальностей. Поразительно то, что ислам так ревностно борющийся против безбрачия и монашества, создает очень легкие условия для расторжения брака и разрушения семьи.
В деле развода мужчина более свободен в своих действиях, чем женщина, хотя формально аналогичное право дается и последней. Единственные условия, которые шариат ставит перед мужчиной, желающим развестись, – он должен быть в здравом уме и никем не принуждаем к разводу. Женщина, получившая развод, как и вдова, не может сразу выйти замуж. Шариат устанавливает следующие правила: сразу после развода может выйти замуж женщина, которой не исполнилось девяти лет, и вдова старше 50 лет, так как считается, что женщины ни в том, ни в другом возрасте не могут иметь детей и потому им не требуется ожидать истечения после разводного срока, установленного шариатом.
Традиционно татары стремились всегда иметь как можно больше детей, а именно мальчиков, как продолжателей рода, надежную опору в старости, как рабочую силу для ведения хозяйства. Многодетные семьи встречали одобрение в обществе. Многодетность была естественным явлением в татарских семьях. Средняя численность индивидуальной семьи, составляла 8–10 человек. И современная татарская семья считает, что в семье должны быть дети. Но сейчас очень много семей, где женщина по тем или иным причинам не может иметь детей. Эти супруги берут на воспитание чужих детей из детских домов, а чаще всего из родильных домов, где от младенцев отказываются женщины или есть случаи, когда берут новорожденного ребенка из родственной многодетной семьи. При этом считается, что бог воздаст за благой поступок, семья будет прочная, таких родителей уважают в обществе, тепло отзываются и стараются помочь советом и делом. Татары всегда считали, что женщина должна рожать, а нерожающая женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. О таких женщинах говорили, что они «пустоцветы».
Основные принципы традиционного семейного этикета, строившегося на безупречном уважении и почитании старших младшими, родителей детьми, трудолюбии сохраняются в большинстве татарских семей. Особым уважением пользуются дедушка и бабушка (бабай, эби). Их спальные места располагаются в передней (гостевой) части дома, а во время общей трапезы они сидят на почетных местах. Более успешна передача народных традиций, национального самосознания: («Мы – татары», «Мы – трудолюбивый и поэтому преуспевающий народ»), происходит в трехпоколенных семьях, где главную роль играет пожилое поколение – бабушки и дедушки.
Важнейшей функцией современной семьи остается воспитание детей. Недаром татары говорят: «Балалы ей – базар, баласыз ей – мазар» (дословно: «Дом с детьми – базар, дом без детей – кладбище»).
Воспитание морально – нравственных качеств также считается одной из главных задач родителей, которые предостерегают своих детей от поступков, осуждаемых обществом. В этом родители руководствуются традициями, уходящими в глубокую древность, на которых были воспитаны все предшествующие поколения. Распределение ролей родителей в передаче детям народных традиций имеет свою специфику. Отцы в большей степени причастны к воспитанию национального самосознания, тогда как матери в основном передают особенность национальной культуры и быта на содержательном уровне. В современной семье сохраняется и традиция поддержки взрослыми его членами авторитета отца перед детьми.
К труду детей приучают с раннего возраста. Мальчики, как правило, выполняют работу, считающуюся мужской, а девочки во всем помогают матерям и ухаживают за младшими братьями и сестрами. В процессе труда дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитываются такие нравственные качества, как чувство коллективизма, ответственности, долга, забота и внимание по отношению к окружающим, уважение к старшим.
Сохраняется и традиция соблюдения возрастного ранга между детьми: младшие дети должны слушаться старших братьев и сестер, которые, в свою очередь, должны оберегать младших и заботиться о них. У татар принято обращение к старшим братьям и сестрам, даже при небольшой возрастной разнице, не по имени, а с помощью звательных форм терминов родства: апа – старшая сестра, абый (абзий) старший брат. Такие же формы обращения употребляются по отношению к братьям и сестрам родителей.
Ислам предписывает мужчинам заботиться о своих матерях, сестрах, дочерях и женах. Татары проявляют особое отношение к матери. В одном из достоверных хадисов (Хадис – высказывание пророка и сообщение его сподвижников о его учении и образе жизни) сказано, что «рай находится под ногами матери», а значит, отношение к матери определяет благополучие мужчины. Традиционный характер носила опека над осиротевшими детьми. Осиротевшие дети не отдавались в детские дома. Заботу о них принимали на себя родственники, а иногда просто односельчане.
Татары очень гостеприимный народ. Вы никогда не уйдёте из татарской семьи без угощения. Это у них в крови. Татарский народ добрый, доброжелательный, чистоплотный: даже не имея бытовых условий, водопровода, ни одна татарская женщина не будет готовить, не причесавшись, не укрыв голову. Потом, честность всегда была свойственна татарину: даже во время войны никогда не было замков на домах. Предки татар – булгары были земледельцами, отсюда, соответственно − трудолюбие. У большинства татар сохранилась коммерческая жилка, они всегда были лучшие «купи-продай. Татарам также свойственна преданность родству.
В процессе изменений в социально-политической жизни среди татарского населения влияние ислама упало. Вопросы семьи и брака перешли в ведение государственных органов. В наше время брак стал актом создания новой семейной ячейки на основе добровольною союза молодых, объединенных взаимной любовью и уважением. Отношения в современной татарской семье более демократичные, они предполагают уважение личного достоинства каждого ее члена, но традиционный этикет в основном соблюдается. Семья выступает оплотом национального духа, символом незыблемости и сохранности семейных устоев, носителем высоких, нравственных и эстетических начал, хранительница культуры традиций и языка.
Семейные традиции у татар
Традиции татарской семьи развивались очень долго. Хотя к XVIII веку наметилась тенденция к уменьшению семей, взаимопомощь в хозяйстве никуда не делась и все тяготы и радости традиционно делятся на всех членов семьи. Также сохранился и традиционный патриархальный уклад, с небольшим присутствием женского затворничества.
Как и у других народов, у татар главными событиями в семье были рождения детей и свадьбы. На праздник, посвященный рождению ребенка, мужчины приглашались отдельно от женщин. Историк Каюм Насыри описывает обряд на рождение ребенка: когда все приглашенные соберутся, ребенка, лежащего на подушке, подносят мулле. Тот задает родителям вопрос об имени ребенка. После мулла располагает дитя ножками в сторону Каабы и читает молитву. После он трижды произносит фразу «Пусть твое драгоценное имя будет» и называет выбранное ребенку имя. Каждому гостю после подносят масло с медом. Беря угощение, гость кладет на поднос деньги – подарок. Время идет, сегодня в качестве подарка могут и купить автомобиль, но церемония остается неизменной.
Свадьбы в татарской традиции бывают трех видов: сватовство, уход девушки без благословления родителей и похищение невесты без ее согласия. Чаще всего молодые люди женились после сватовства. Невесту выбирали родители жениха, а потом посылали сватов. Обговорив все «детали», родственники невесты начинали приготовления к свадьбе. Накануне бракосочетания семья жениха отправляла семье невесты подарки и выкуп. Это самая «современная» часть ритуала – подарки и выкуп всегда соответствовали духу времени. Раньше ими были ковры или живность, а теперь в качестве калыма могут и купить автомобиль или квартиру. Во время самого сочетания и свадебного обеда жених и невеста традиционно не присутствуют – их представляют отцы. Традиционная свадьба заканчивается подачей щербета семье жениха, свидетельством принятия выкупа за невесту.
По сей день во многих семьях интересными и яркими остаются обряды на свадьбы. Это и выкуп невесты (калым), и получение приданного невесты (бирнэ), и религиозный обряд свадьбы (никах), и другие традиции.
Татарская свадьба
Несомненно, татарская свадьба сегодня претерпела значительные изменения, по сравнению с прошлыми веками. Свадьба наиболее полно характеризует миропонимание и эстетику этноса, однако, традиции имеют свойство забываться.
Свадьбы у татар справляются в ноябре. Связано это с тем, что оканчивается пора сельскохозяйственных работ. Молодоженам желают в основном красивой жизни и «скачке на коне счастья». Даже в этих словах проявляется кровная любовь татар к лошадям, хотя давно уже наступил век авто. В общих чертах татарская свадьба во многом похожа на русскую. Таинственный колорит татарской объясняется тем, что татары - мусульмане. Необычность татарской свадьбы сразу же выявляется - если у русских за невестой приезжает жених, то у татар родственники невесты приезжают и «забирают» жениха. После того, как они как бы уговорили жениха, жениха отвозят к невесте. Везут жениха не в дом невесты, а место, называемое кияу-киляэте. В этом помещении прячут невесту, а в дальнейшем в нем пройдет первая брачная ночь. Раньше кияу-киляэте делали в специальных сарайчиках, а сегодня же молодожены пользуются пару дней соседским домом. Естественно, возникает вопрос о жениховской калыме (плата). Для того, чтобы проникнуть в кияу-киляэте жениху придется потратить деньги на различные препятствия, учиненные подружками невесты. Но и у невесты напротив жениховской колыми должно быть приданое - одежда, постель, домашняя утварь и пр., которое называется бирне. На протяжении всей свадьбы нееста не должна ни есть, ни пить, ни разговаривать, ни улыбаться, вызывая сочувствие у стороннего наблюдателя. Во всем остальном татарская свадьба либо похожа на славянскую, либо довольно приемлема и без особых странностей.
Татарская семья - дело тонкое
Семьи татарского народа в своей жизни основываются на Шариат и Коран. У татар создание семьи считается общепринятой необходимостью. Шикарной невеста считается, если она имеет благородное происхождение, девственна, может рожать детей, обладает крепким здоровьем и всегда следует мусульманским традициям. Супруг же обязан обладать лишь частью вышеперечисленных критериев: должен иметь хорошее здоровье, благородное происхождение и чтить мусульманские традиции. Татарские семейные традиции конечно уникальны, но во много они похожи на мусульманские.
Татарская семья в своих укладах основывается на патриархальных принципах. Прослеживается это в том, что мужчины и женщины имеют разные социальные функции. После заключения брака муж имеет полную власть над женой, она становится его иждивенкой. Родители невесты не имеют права вмешиваться в отношения молодой семьи, что бы в них не происходило. Жена не может без согласия мужа покинуть дом: пойти в гости к родственникам или родителям.
Разводам татарские семьи подвергаются крайне редко и только по инициативе мужа. Если все же муж решил развестись, то обязан выполнить часть калыма, предназначенного на содержание жены. В обязанности жены входит подчиняться мужу всегда и во всем, выполнять все его указания и хранить верность. Муж обязан покупать жене одежду и другие необходимые вещи, т.е. полностью ее содержать, так же он обращаться с ней согласно требованиям обычаев.
В случае, если муж женится несколько раз, он обязан каждую жену обеспечить местом жительства с отдельным выходом во двор. Комната каждой жены должна иметь дизайн не хуже чем у другой и обеспечивать муж должен всех одинаково. В этой статье представлены лишь основные традиции татарских семей, базирующиеся на мусульманских.
Брачные обычаи
У башкир и тулвинских татар существует несколько разновидностей заключения брачных отношений. Одним из самых распространенных обычаев до наших времен остался обычай похищения возлюбленной девушки - кыз урлау. Эту форму заключения брачных отношений признают многие народы мира, причем вне зависимости от степени цивилизованности народа.
Однако сразу же необходимо уточнить, что в данном случае подразумевается под термином "форма". В литературе, раскрывающей темы семейных и брачных отношений, понятие "форма брака" может нести различную смысловую нагрузку. К примеру, некоторые семейные психологи склонны вкладывать в термин "форма брака" такие понятия, как моногамия, полигамия, групповые браки. В этом случае речь идет об основных формах брачных отношений. В других же случаях формой брака могут называть характер ситуации, на фоне которой заключается брачный союз.
В нашем случае речь идет об условиях, в которых идет заключение брачного союза, обусловленных влиянием традиций народа. У татар издревле существует традиция, по которой молодой человек имеет определенное брачное право на девушку. Такое право обуславливается родовыми, точнее межродовыми связями. В эту категорию можно отнести браки между кузенами, право взять в жены вдову брата (так называемый левират). Так же традиция допускает брак покупкой, то есть внесением за невесту определенного калыма. Весьма распространено у татар и похищение невесты, когда девушку похищают из отчего дома жених и его друзья.
В конце девятнадцатого, начале двадцатого столетия у татар преобладал брак по сватовству. Данная форма предопределяла все обряды свадебной церемонии. Характерным для данной формы заключения брака был единый комплекс обрядов. Отличия могли быть обусловлены только причинами социального характера и обычно заключались в различном числе приглашенных гостей, щедрости даров и продолжительности свадебного застолья.
Семейные традиции
семейно-родственные отношения татар прошли сложный путь развития. До 18 века большие семьи начали исчезать, наметилась тенденция к образованию малых семей. Однако, между родственниками продолжала практиковаться широкая взаимопомощь в хозяйственных делах, при проведении свадеб, в праздниках по случаю рождения детей. Традиционно господствовала семья, основанная на патриархальных принципах, с некоторыми элементами женского затворничества.
Наиболее значимыми семейными событиями у татар, как и у других народов, были свадьба и рождение ребенка.
Существовало три вида бракосочетаний: через сватовство, уход девушки к любимому без разрешения родителей и похищение девушки без ее желания. Наиболее распространенным было бракосочетание по сватовству.
Выбором невесты занимались родители жениха, потом засылали сват. После заговора родственники невесты начинали готовиться к свадьбе. За день к свадьбе родители жениха отправляли невесте выкуп и подарки. Во время бракосочетания и на свадебном обеде жених и невеста не присутствовали, их представляли родители. Заканчивалась свадьба подачей щирбета родственникам жениха, что служило знаком сбора денег за невесту.
Радостным событием для семьи было рождение ребенка. На застолье по поводу рождения малыша мужчины и женщины приглашались отдельно. Татарский просветитель и историк Каюмов Насир так описывает этот обряд: "Когда все приглашенные оказываются в сборе, ребенка на подушке подносят к мулле, он спрашивает родителей, как назвать ребенка. Мулла кладет ребенка ногами в сторону Каабы и читает молитву, затем... три раза произносит: "Пусть твое драгоценное имя будет такое-то" Каждому из гостей подносят мед с маслом. угощаясь приглашен кладет на поднос деньги, сколько может ".
Яркими и интересными и по сей день в некоторых семьях остаются свадебные обряды - получение выкупа за невесту (калым), приданого самой невесты (Бирн), религиозный обряд бракосочетания (никах) и другие обряды.
В последние годы многие татарские семьи стараются возродить национальные традиции воспитания своих детей, утраченные в советское время. По мнению родителей, именно эти правила позволяют воспитать ребенка почтительного к старшим и заботливого к младшим. При этом возвращение к истокам происходит в основном в религиозных мусульманских семьях.
Многие татарские национальные традиции воспитания исчезли за годы советского прошлого из жизни семей в республике. Однако они получили второе дыхание в Татарстане с начала 90-х годов. Сегодня татарские мусульмане, создавая семью, стараются вернуть в процесс воспитания своих детей некоторые из тех разумных правил, которые существовали многие века у татарской нации. По мнению исследователей этого феномена, это происходит потому, что именно традиционная культура воспитывает человека как часть чего-то большего — рода, семьи, страны, тогда как в современной западной культуре ребенок ориентирован только на личностный рост, что приводит к изоляции и одиночеству.
Экспертное мнение
первый заместитель муфтия Татарстана, SmartNews
— Традиционная культура ориентирует человека на осознание себя частью чего-то большего — семьи, рода, страны. Современная культура, которую мы связываем с западной, — потребительская культура, она, как говорят ученые, атомизирует общество, то есть ориентирует человека на собственную индивидуальность. И в этих двух мироощущениях и скрывается разность в подходах к воспитанию детей. В традиционных мусульманских татарских семьях детей ориентируют на то, чтобы помогать старшим, приучают их к труду, учат уважать обычаи предков, религиозные традиции. Ребенок ведет себя не так, что он пуп земли, а так, что он часть чего-то более значимого, целого социума. В современной семье ребенка ориентируют на личный успех, саморазвитие. Это тоже хорошо, но в результате возникает феномен социального одиночества, когда люди отрываются друг от друга и не общаются близко с родственниками, соседями.
В первую очередь татарские традиции воспитания детей предполагают четкое распределение обязанностей отца и матери в этом процессе. Отец занимается внешним благоустройством семьи — достатком, защитой; на женщине весь дом и дети. Поэтому татарину, перед тем как он женится, советуют, чтобы он выбрал себе целомудренную, образованную женщину, которая готова быть хорошей хозяйкой и матерью, поскольку именно от нее зависит, какими будут их дети. И если в семье что-то будет не так с детьми, то спрос мужа будет с нее.
Перед тем как жениться, каждому татарину дается нравоучение, ему говорят, что он теперь отрезанный ломоть, самостоятельный человек, добытчик, он должен теперь сам работать и обеспечивать свою семью. А жена — это хозяйка, она распределяет блага, дом делает уютным, готовит еду. При воспитании детей от мамы всё зависит. Поэтому при выборе жены мужчину учат учитывать ее образование, ее воспитание, нравственность. В татарской семье это не просто на словах, а на деле применяется. Нужно, чтобы девушка была морально готова вести домашнее хозяйство, обучена кулинарному искусству, тому, как вести себя с мужем. Если в семье с детьми что-то не так, муж требует от жены ответа. Если ребенок получил двойку, муж спрашивает у жены, почему она допустила такое, почему вовремя не углядела.
НИ СЛОВА ПОПЕРЁК
Если в светских татарских семьях в наши дни заводят не больше двух детей даже в деревнях, то в мусульманских останавливаются минимум на трех, максимум на восьми. Считается, что до семи лет ребенок должен быть обязательно под постоянным присмотром матери. Мусульманки с сожалением констатируют, что сегодня матери отдают детей с малых лет в детсады, школы. Но многие верующие татарки считают, чтобы воспитать ребенка именно в духе семейных ценностей, развить в нем привязанность к родителям, нужно вплоть до школы не отпускать его от себя никуда.
Мусульманские женщины стараются как можно больше лет присутствовать рядом с ребенком. А мусульманское нравоучение обязывает женщину быть матерью, а не карьеристкой. Самая лучшая карьера — когда у тебя вырастают самые лучшие дети, грамотные, воспитанные, доброжелательные. До семи лет мы считаем материнское воспитание обязательным, потому что именно в это время ребенок впитывает всю информацию, становится членом семьи, понимает обычаи, перенимает семейные, а не уличные ценности. Если ты в него это не вложишь, в него что-то вложат другие. И когда ребенок вырастет, ты будешь пожинать плоды посеянного.
Отец — это глава семьи, и если матери ребенок может показать свои слабости, заплакать, покапризничать, то рядом с отцом он должен вести себя тихо и послушно. Авторитет отца в татарской семье не должен разрушаться ни в коем случае. Поэтому, даже если мать не согласна с его мнением относительно того, разрешить что-то ребенку или нет, при детях она должна с ним согласиться. И вообще в присутствии детей по татарской традиции она не должна высказывать мужу недовольство. При этом именно женщина своим ласковым обхождением должна подталкивать детей к отцу, а отца — к детям, чтобы они общались.
Экспертное мнение
— У меня два сына, и старший сын иногда подходит и говорит: «Как мне лучше сделать? Папа мне сказал вот так». Даже если я не согласна, я скажу: «Раз папа сказал, значит, хорошо, так и делай». Это прививает уважение к решениям отца. Бывает, у мамы с папой разногласия в воспитании, но всегда лучше принять сторону мужа. Ведь женщины всегда жалеют своих детей, тем более мальчиков. Поэтому сейчас очень много мальчиков слабовольных, немужественных. Важно, чтобы мужская рука была в доме. А то чаще всего мужчина в доме воспринимается как мебель — он есть, но ходит как тень, участия не принимает в воспитании детей. Женщина должна подталкивать отца к детям, детей к отцу. А у нас тенденция, что, наоборот, детей настраивают друг против друга, говоря: «Папа плохой, папа сякой». Это неправильно.
Ребенок ни при каких обстоятельствах не должен перечить своему отцу. Это считается грехом. Примечательно, говорят татарки, что еще лет двадцать назад такое можно было встретить среди татар почти повсеместно.
Несколько десятилетий назад еще присутствовало сильное уважение к старшим. 50-летний мужчина слова поперек не скажет 70-летнему отцу. Это считалось грехом. Если отец обругает — это считается нормой. Сын промолчит, опустив голову, и скажет: «Да, отец, ты прав». И этим все конфликты урегулируются. Сейчас такого не наблюдается — терпения ни у кого нет.
Во многих татарских семьях возрождается традиция не садитья ужинать, пока отец не придет домой и не сядет за стол. Блюдо пробовать он должен первым, только затем жена, следом дети. И в самую последнюю очередь в доме кормят животных. Таким образом на бытовом уровне сохраняется иерархия.
Пока отец не придет домой, без него есть нельзя. Так проявляется уважение к отцу, его труду и заботе о семье. Мать тоже играет важную роль, ей отдают почтение. Если мама не села, тоже есть не начинают.
Ребенок не должен влезать в разговор взрослых, перебивать их. При этом отец и мать должны быть одеты скромно в домашнем быту — никаких шорт и маек, чтобы воспитать в детях почтительное отношение к противоположному полу.
Экспертное мнение
семейный психолог, мусульманка, двое детей, замужем, SmartNews
— Ребенок не должен перебивать взрослых, должен уметь терпеть, ждать. А то иногда дети как начинают орать «Мама, мама!», и приходится взрослым прерывать разговор, оставлять дела. И это приводит к тому, что ребенок вырастает эгоистом. Он не будет уважать взрослых и их мнение. Одежда должна быть у родителей скромной — никаких коротких шорт и маек. Дети очень наблюдательны. Отец и мать должны являть собой пример аккуратности и скромности.
РАЙ ПОД НОГАМИ РОДИТЕЛЕЙ
В воспитании мальчика большую роль играет отец. В наши дни, говорят татары, это сделать непросто. В условиях квартиры, где отец после рабочего дня отдыхает, лежа на диване и глядя в телевизор, мальчик не видит, что должен делать мужчина, где он трудится. Многие семьи сегодня это понимают и стараются переехать в загородные дома, в деревни, где ребенок сможет вместе с отцом ремонтировать, строить и заниматься спортом.
Экспертное мнение
семейный психолог, мусульманка, двое детей, замужем, SmartNews
— В воспитании мальчика важную роль играет папа. Сейчас есть тенденция, что мужчины становятся немного ленивыми. Потому что в основном люди живут в квартирах — там мужчинам делать особенно нечего. Там изначально всё сделано так, чтобы ему прийти с работы и лечь на диван. И мальчик не видит, где и как отец работает. Но традиция возрождается: люди стараются жить за городом, в деревнях, в своих домах, где мужчина может раскрыть свой потенциал как мужчина и привить своим сыновьям любовь к труду, спорту.
Мальчика нужно воспитывать в духе смелости, ответственности, силы.
Его воспитывают как будущего отца, мужчину. Ему прививают мужественность, стойкость, терпение. Делаю я это посредством чтения Корана — нужно терпение, чтобы изучить священные надписи наизусть, понять их. Таким методом у детей вырабатывается усердие. Спорт у нас всегда был популярен — вольная борьба, плавание, стрельба из лука. Это вырабатывает силу воли.
Девочку нужно приучать к ведению домашнего хозяйства. К 18 годам она уже должна уметь готовить, содержать дом в уюте и чистоте, а главное — она должна быть обучена искусству нежного и ласкового обращения с мужчиной. Их готовят как будущих матерей. Поощряется целомудрие, стеснительность, скромность.
В выходные, после работы отец ОБЯЗАН найти время и на своем опыте, своим общением и присутствием показывать, каким должен быть мужчина — самостоятельным, ответственным. Мужчина должен с детства сыну прививать желание защищать маму, говоря, что она слабая, что ей надо помогать. Девочка — нежное создание. И ей прививается любовь к домашнему хозяйству, чтобы она была умелой, любила кулинарию, могла нежно и ласково общаться, не грубить, а с нежностью относиться к мужчине.
Чтобы мальчик и девочка не копировали поведение друг друга, у каждого из них к семи годам должна быть своя комната или хотя бы уголок. При этом родители обязательно должны жить отдельно и никак не показывать своей интимной жизни детям. Строгость воспитания сегодня проявляется и в том, что девочка не может выйти из дома вплоть до совершеннолетия, не спросив разрешения у отца и матери.
Девочка раньше не могла выйти из дома, не спросившись у матери и отца. Не могла выйти без платка. Воспитывалась стыдливость. Сейчас это возрождается. И сказать что-то против родителей дети не могли. У таджиков и узбеков это сохранилось. У татар это исчезает, но у мусульман возрождается. Аллах говорит в Коране, что нельзя даже говорить «уф» своим родителям, ну вроде того, что, мол, устала я от вас. Под ногами родителей находится рай, говорит Коран.
ПОЧИТАНИЕ СТАРШИХ
Важную роль в воспитании детей у татар играют бабушки и дедушки — эби и бабай. Дети оставались на их попечении, особенно в деревнях, где именно бабушка ласкала, заботилась, прививала религиозные традиции внуку, а дедушка учил ремеслам. По крайней мере так было раньше, говорят татарки. Сейчас многие бабушки и дедушки, как и родители, привыкли к тому, что их внуков должна воспитывать система — школы, детсады. С этим мусульманки Татарстана стараются бороться.
Мы ведем сейчас пропаганду нашим сообществом, чтобы бабушки больше занимались внуками. Естественно, родителей от работы уже не оторвешь. Но пусть бабушки меньше смотрят сериалы, а после обеда забирают ребенка из детсада и воспитывают. Ведь важно привязать душевно ребенка к себе, общаясь с ним чаще, тогда он, вырастая, имеет больше связей со своими родителями и бабушками. А в обществе они черствеют к своим родным.
Именно близкие отношения с бабушкой и дедушкой прививают детям любовь к старшим, считают татары.
В каких-то семьях стараются прививать уважение к старшим, там бабушка 90-летняя пользуется большим авторитетом. К ней приходят, с ней советуются, ее навещают каждый день дети. Но недавно я была свидетелем такого явления. В татарской деревне открывалась мечеть. И неподалеку стояла бабушка под 90 лет, порядочная, чистоплотная. В ее глазах было так много грусти и скорби, чувствовалось, что она никому не нужна, что она в этой жизни уже всем надоела. Так случилось, что потом мне одна женщина рассказала ее историю. Действительно, она в своей семье никому не нужна. Она так долго живет, что все родственники перестали ее замечать — не заботятся о ней, просто перестали ее видеть. Она живая, но забытая. Она стольких родила, воспитала, но ее не ценят. Вот такого не должно быть.
Уважение старших распространяется не только на взрослых, но и на братьев и сестер. Строже всех воспитывается первый ребенок, ведь именно он будет потом в отсутствие отца или матери решать все конфликты между младшими.
У меня трое сыновей, недавно дочь родилась. И меня спрашивают, как я справляюсь с такой семьей. Я говорю: самое главное, что я старшего воспитал в строгости. Когда начинаются между ними проблемы, я зову старшего и ему даю моральное наставление. А он уже по факту разбирается. Старший брат отвечает за младших в отсутствие отца. И младшие начинают слушаться старших.
До семи лет ребенка воспитывали дома, а потом отдавали в медресе — приходскую школу при мечети, где он изучал основы религии. И сегодня в татарских семьях детей с семи лет начинают учить молиться. Мужское поклонение в исламе отличается от женского, поэтому после семилетия религиозным воспитанием мальчика занимается отец, а девочки — мать.
Например, садясь за стол всей дружной семьей, первым к еде приступал глава семейства – отец или дед, и лишь потом все остальные. Например, за спешку можно было отхватить деревянной ложкой по лбу. Главу семейства всячески почитали, отцу, который приходил с работы, домочадцы наперебой старались преподнести кувшин с водой и полотенце, чтоб он мог омыть свои руки.
Источник фотографии: photosight.ru
К сожалению, традиции теряют свою ключевую роль в повседневной жизни современных людей. Различные национальности и культуры интегрируются в состав одной семьи, и этому способствует непрерывная урбанизация. В городах очень сложно найти преданных представителей своей национальности и веры, вследствие чего часто встречаются случаи заключения браков между татарами и представителями других национальностей (русские, мордва, чуваши и прочие).
Смешанный брак - это один из ключевых факторов, способствующих «вымыванию» из общества такого понятия, как беспрекословное подчинение родителям и старшим, очередность женитьбы или замужества родных братьев и сестер, «неразбериха» вокруг принадлежности родившегося ребенка к той или иной конфессии. Это порождает постепенное вымирание соблюдения традиций при бракосочетании (никахе), оставляя взамен формальную связь через структуру ЗАГСа.
Современные семьи становятся простыми, односоставными, с минимизированной ролью родителей и тем более дедушек и бабушек. Молодые создают семьи и видят друг в друге все, что необходимо им для счастливой жизни. Современный подход к семье и браку всячески пытается свести семью к отношению двух людей, где зачастую супруга занимает главенствующую роль.
На самом деле законы, которые выдержали тысячелетнюю критику не отменены. Семья и по сей день остается микрогосударством со своей конституцией, президентом, парламентом, бюджетом и кризисами. Экономические кризисы закономерны и случаются в разные периоды жизни, но в своем большинстве они преодолимы, народ каждого государства терпит или свыкается с экономическими кризисами, случившимися в государстве, учатся с этим жить.
Источник фотографии: bolshoyvopros.ru
Куда более опасны для нашего семейного государства кризисы идеологические: нежелание президента принимать новые необходимые законопроекты или изменять экономическую политику страны, касательно мужа и неправомерное «разбазаривание» государственных денег, неподчинение существующему режиму, революции и путчи со стороны жены могут в конечном счете привести к свержению правящего режима и развалу государства.
Как же не допустить того, чтобы под воздействием различных негативных факторов семья все же продолжила свое существование, и все ее члены чувствовали себя максимально комфортно?
Я в доме хозяин или домохозяин!
В современное время мы все реже слышим фразы: «мужчина – добытчик», «женщина – хранительница домашнего очага», ведь с появлением у женщин прав работать наравне с мужчиной, женщины начали понимать, что не только мужчина может быть кормильцем. В некоторых семьях женщина стала зарабатывать больше мужа, а значит и играть ключевую роль в моменте материального обеспечения семьи. В таких условиях мы наблюдаем возникновение такого современного явления как «семьи перевертыши».
В этих семьях жена успешнее, умнее, активнее мужа, но такую мужественную роль она занимает не потому что хочет, а чаще потому что тот мужчина, который рядом с ней, слишком слаб. «Мужчины слишком женственные, женщины слишком мужественные» - так можно было бы назвать книгу, посвященную современным отношениям, где мужчины отдают всю свою зарплату жене, где считается что она тоже обязана работать, где в семьях женщины всю инициативу взяли в свои руки и взвалили на себя чужие обязанности. Некая женщина-супермен и «коня на скаку остановит», и «в горящую избу войдёт».
Некоторые семьи еще на этапе заключения брачного союза решают, какой системе будет подчиняться семья. Им предлагается выбрать между тремя типами семей: патриархат, матриархат и равенство. Чаще всего молодые пары выбирают равенство, не догадываясь, что это равенство автоматически приведет устройство их семьи к матриархату. По неофициальной статистике, таких семей в России около 70%.
Источник фотографии: mama.ua
Семья, в которой мужчина под женским каблуком, а женщина – власть имущая, счастливой стать не может, потому что муж и жена поменялись предназначенными им свыше ролями. В женщине пропадает уважение к мужчине, если она сама себя обеспечивает, а мужчина, не получив любовь и поддержку со стороны своей супруги, начинает искать счастье на стороне. Поколения детей, выросших, наблюдая за этой неверной расстановкой ролей в семейном спектакле, неминуемо повторят то же самое и в своих семьях.
Благо у нас есть наша богатая история с ее религиозной и национальной традицией, которая при желании все расставляет на свои места.
Ир – баш, хатын – муен!
Всевышний указал нам правильный путь в Священном Коране, последовав которому, мы обретём счастье и в этой жизни, и в последующей. Когда, первый человек Адам, созданный Всевышним, загрустил, Аллах создал для его успокоения пару из него самого. В Коране говорится, что женщина создана из ребра мужчины, а не наоборот. Стало быть, женщина создана для мужчины, а не мужчина – для женщины.
«Из знамений Его – то, что сотворил Он жен для вас из вас самих, чтобы находили вы успокоение в них, и установил Он любовь и благосклонность взаимную между вами. Воистину, во всем этом – поучительные примеры для людей размышляющих» (Сура «Римляне» 21).
Отношение мужа к жене
В хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) содержится информация о том, как он в одиночку справлялся с обеспечением и оказанием внимания сразу одиннадцати женам. В хадисе сказано:
«Если человек верует в Аллаха и Судный день, то, увидев какое-либо дело, пусть говорит по-доброму, либо молчит, а женщин считайте для себя заветом и обходитесь с ними хорошо. Женщина создана из ребра, а ребро искривлено сверху. Если ты захочешь выпрямить его, то сломаешь, а если оставишь в покое, то оно останется искривленным. Обходитесь с женщинами хорошо» (Абу Дауд).
Создав женщину из плоти мужчины, сделав его более сильным, более умным, более стойким, Всевышний дал власть и руководство мужчине над женщиной, повелел им быть покорными своим мужьям, а не наоборот. Об этом Всевышний говорит в Коране:
«Мужья являются попечителями жен своих, потому что Аллах дал одним из них преимущество над другими (умом, знаниями и главенством), и потому что они расходуют из своего имущества. Женщины добродетельные покорны Аллаху и мужьям своим, и хранят честь и имущество, которые велел беречь Аллах» (Сура «Женщины», 34);
«…Женщины имеют такие же права (по отношению к мужьям), как и мужчина по отношению к ним по-доброму, хотя мужья и выше их по положению» (Сура «Корова», 228).
Наш достопочтимый пророк Мухаммад сказал:
«Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несет ответственность за свою паству: правитель является пастырем, и мужчина является пастырем для своей семьи, и женщина является пастырем, присматривающим за домом своего мужа и его детьми. Итак, каждый из вас является пастырем и каждый из вас несет ответственность за свою паству» (Бухари).
Отношение жены к мужу
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
«Если бы я повелевал совершать земной поклон кому-то, кроме Аллаха, то велел бы женщине совершить земной поклон своему мужу. Клянусь Тем, Кому принадлежит душа Мухаммада, женщина не исполнит свои обязанности перед своим Господом, пока не исполнит свои обязанности перед мужем. И если он попросит ее о половой близости даже на паланкине, то она не должна отказывать» (Ибн Маджа).
В других хадисах также говорится о повиновении жены мужу:
«Самая лучшая из женщин – та, которая радует тебя, если на нее глянешь; повинуется тебе, если ей повелеваешь; сохраняет себя и твоё имущество, когда ты отсутствуешь» ;
«Женщина, совершающая пять обязательных молитв, соблюдающая пост в месяц Рамадан и покорная мужу, войдёт в Рай через любые его врата» (Ахмад).
Как видим, из вышеприведённых аятов Корана и хадисов пророка Мухаммада, правильное устройство семьи – это когда муж в доме главный и не обижает домочадцев, а жена ему покорна и старается услужить своему мужу. Таким образом, каждый будет занимать своё место в семье, выполнять свои обязанности и реализовывать свое предназначение, возложенное на них Всевышним, исходя из физических, физиологических, духовных особенностей каждого из них.
Смирись со своей ролью
Всевышний создал мужчину и женщину разными, это и влечет нас друг к другу. Он даровал разные права и обязанности в соответствии с их особенностями. Благочестивая мусульманка понимает, что она слабее мужчины и не стремится занять его место, понимая, что ей уготована куда более значимая роль – воспитание детей и создание комфортного микроклимата семьи. Достойный мусульманин сделает все возможное, чтобы не уподобляться женщине и не боится ответственности, возложенной на него.
В благополучной паре мужчина и женщина дополняют друг друга энергетически, происходит взаимообмен. Она отдает ему самое ценное, что у нее есть – любовь, благословение и целомудрие, а он ей – безопасность, эмоциональную близость, благодарность и материальное обеспечение.
Женщине не стоит приравнивать себя к мужчине и стараться брать верх над ним – это не соответствует культуре мусульман. Мужчина должен быть главным, а женщина находится под его защитой и опекой. Он – добытчик и опора. Он – тот, кто принимает важные решения, устраняет проблемы, и последнее слово должно оставаться за ним. И это на самом деле прекрасно.
Женщина, которая стремится доминировать над мужчиной, превращая его в тряпку, никогда не будет довольна своим браком. Если муж передал ей бразды правления и потакает ей во всем, то она недовольна, так как женщинам не нравятся безвольные слабые мужчины.
Источник фотографии: dylym.ru
Если он не уступает ей место лидера, то она все силы тратит на соперничество с ним, конфликтуя и ссорясь. У мужчины все силы уходят не на свои цели и задачи, а на совсем бесполезные вещи. Он постоянно сражается со своей второй половиной, тратя на это очень много энергии и сил. Так откуда же ему в таком случае брать силы на то чтобы творить большие дела? И все это на самом деле признак ее глупости и недальновидности.
Мудрость женщины заключается в том, чтобы следовать своей естественной природе: быть мягкой и женственной, признавать свою слабость и стать отрадой для мужа. Такая женщина вдохновляет мужчину на успех, и тем самым сама развивается как личность, она дает мужчине возможность успокоиться, расслабиться и накопить в себе мужскую силу. Он же в свою очередь чувствует, что она нуждается в нем и в его защите. Рядом с такой женщиной он сможет стать героем. Это и есть гармоничные отношения между мужчиной и женщиной.
Найди успокоение в женственности
Если проникнуться в смысл слова «женственность», то становится абсолютно ясно что это не порок и не унижение и тем более не означает, что она находится на самом низшем уровне, а наоборот, это прекрасно. В женщине с рождения заложены качества женственности. С детства девочки любят красиво одеваться, наряжаться, часами прихорашиваться у зеркала. Повзрослев девушек тянет к прекрасному: они начинают заниматься рукоделием, вышиванием, абсолютно все хорошо ладят с детьми – эти качества заложены в них Аллахом. Находясь «за мужем», то есть за спиной мужчины, женщина остается женственной и это положение украшает ее.
Если сравнивать семью с государством, то ни в одной стране мира нет двух президентов, но она занимает роль, премьер-министра, который заинтересован в улучшении жизни страны, видит недостатки в его работе и постоянно старается вывести страну на новый уровень. Мужчины в своем большинстве не требовательны и неприхотливы к еде, жилищу, одежде, а женщинам напротив, все это нужно и в их жизни все эти мелочи играют значимую роль. Если она хочет получить все это, то ей надо поступить так, как поступил бы любой министр, чтобы получить одобрение президента очень тщательно готовит законопроект, выбирает удобный момент и с покорностью и без принуждения презентует его президенту. Таким же образом должна поступать жена в отношении мужа.
Аллах заложил мужчинам лидерские качества и желание чувствовать свою значимость. Женщина должна поддерживать его инициативу, направлять, стараться поощрять его и указывать на то, что он в ее жизни играет огромную роль. За каждым успешным мужчиной стоит мудрая женщина.
Источник фотографии: bookz.ru
В одном известном анекдоте, который, возможно, был реальной ситуацией, рассказывается:
Однажды вечером президент Обама и его жена Мишель решили пойти на незапланированный ужин в ресторан, который был не слишком роскошен. Когда они уже сели, владелец ресторана спросил у охранника Обамы, может ли он обратиться к первой леди в частном порядке. Затем у Мишель и этого мужчины состоялся разговор. После этого разговора президент Обама спросил Мишель: «Почему он был так заинтересован в общении с тобой?» Она ответила, что в ее подростковые годы он был безумно влюблен в нее. Президент Обама сказал: «Так что, если бы ты вышла за него замуж, ты бы сейчас могла быть владелицей этого прекрасного ресторана?» – и Мишель ответила: «Нет. Если бы я вышла за него замуж, он бы стал президентом».
Жена - это профессия. Нелегкая задача стоит перед женщинами, но она того стоит. Счастье семьи, мужское счастье и счастье женское в руках обоих супругов, но все же климат в отношениях строиться руками женщин. Дорогие женщины, ваше счастье только в ваших руках.
Настоящий документ, принятый на IV Всероссийском Форуме татарских религиозных деятелей , излагает базовые положения Ислама и его учения по вопросам государственно-конфессиональных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также раскрывает позицию татарского мусульманского духовенства в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Его основным предметом является фундаментальные богословские и социальные вопросы , а также те стороны жизни государства и общества, которые были и остаются актуальными для татаро-мусульманского сообщества в начале ХХI века и в ближайшем будущем. Концепция призвана стать шагом к консолидации татарского народа на основе Исламских ценностей.
I. Ислам в истории татарского народа
Ислам в Поволжском регионе начал распространяться в VII-VIII веках в результате многолетних торгово-экономических и культурных взаимоотношений с восточными странами. Новая веха в истории начинается с 922 года, после визита дипломатической миссии посольства из Багдада, которая официально признала Волжскую Булгарию частью мусульманского мира.
Конец IX - начало X вв. для Волжской Булгарии стал периодом становления не только государственности, но и религиозно-правовой системы. Уважительное отношение ханафитского мазхаба к альтернативным точкам зрения и местным обычаям способствовал ускорению распространения Ислама мирным путем.
В Золотой Орде в религиозно-правовой сфере ситуация была схожей с булгарским периодом. Задачей религиозно-политического руководства этого государства было достижение порядка, мира и благополучия в стране. Именно это и обеспечивал Ислам, допускающий разные мнения, если они не навязываются силой. В Золотой Орде это проявлялось в отношении Ислама к другим религиям и в отношении к внутримусульманским различиям. В столице Золотой Орды жили ученые-богословы разных мазхабов - ханафиты, шафииты, маликиты, а также суфии.
Следующий этап истории Ислама начался в середине XIV столетия с образованием самостоятельных татарских ханств - Астраханского, Казанского, Сибирского и др., в которых ханафитский мазхаб был установлен в качестве официальной богословской школы. В течение X – первой половины XVI вв. Ислам в них развивался не только в контексте абстрактных мусульманских доктрин, но и в рамках тех социально-экономических и политических условий, которые складывались в этих государствах.
Во второй половине XVI века татары потеряли свою государственность, что нарушило естественный ход жизни татарского общества. Задачу сохранения основ традиционного общества в эти непростые годы взяли на себя те структуры, которые были прочно вплетены в духовную жизнь народа. Роль такого общественного института как сельская община усилилась и именно она выполняла функции органа самоуправления. Ислам в татарском обществе в XVI-XVIII вв. обеспечивал стабильность. Не избавляя общество от потрясений, он способствовал сохранению в нем элементов социальной структуры и продлению культурных традиций. Религия в татарском обществе обнаружила высокую способность к выживанию, выполняя в немалой степени функции социальной интеграции, определенного института «правопорядка». Сохранившиеся религиозные институты обеспечивали единение и примирение социально и политически разнородных элементов и делали возможным самоорганизацию татарского общества.
Вместе с тем, во второй половине XVIII в. стало ясно, что общество во многом нуждалось в создании дополнительных социально-политических и идеологических институтов. Постепенно и российские правящие круги, особенно при Екатерине II, осознали, что непринятие во внимание интересов татарского общества, функционирующего в основном на универсалистских связях Ислама, сохраняет серьезный очаг нестабильности внутри России. Поэтому необходимо было выработать более эффективные, чем христианизация, механизмы вовлечения татарского общества в российскую государственную систему. В 1788 году было создано Оренбургское Магометанское Духовное Собрание. Интенсивное строительство мечетей и открытие при них мектебов и медресе в конце XVIII - начале XIX веков татары использовали для создания самостоятельной системы народного образования. Со временем она стала мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей и обновления социальной базы национально-культурного движения среди татар.
XVIII век наметил поворот татарского общества на путь современного развития, но одновременно общественное сознание развивалось в тесной связи с традиционными представлениями и идеями. Общественная и религиозная мысль конца XVIII - начала XIX веков отражала именно эту двойственность общественного сознания. Она возникла как результат взаимодействия двух направлений - понимания необходимости радикальных идейных изменений и сохранения силы традиций. В этих условиях новые взгляды, концепции и нормы могли быть осмыслены только сквозь призму Ислама в привычных для народа образах и понятиях.
Джадидизм, определявший одну из основных тенденций татарской общественной мысли второй половины XIX - начала XX вв., возник как реформа системы религиозного образования. Татарское общество нуждалось в новой системе мироощущения, в новых ценностных ориентирах. Джадидские учебные заведения прилагали большие усилия к тому, чтобы навести мосты между современным (в том числе и светским) знанием и мусульманской культурой, внедрить современные науки в систему мусульманских знаний. Это означало внедрение элементов светской модели мировосприятия, основанной на принципах рациональности, универсальности и объективности. Сторонники старого метода (кадимисты) видели в джадидизме угрозу мусульманской культуре и мировоззрению. Теоретической базой кадимизма стала идея о том, что фундаментом общества является естественным образом сложившаяся целостность, имеющая органический характер. Важнейшим элементом кадимизма является также тезис о необходимости сохранения традиций, представляющих собой мудрость предков, отрицание которых может привести к исчезновению татар как этноконфессиональной общности.
До начала XX века Ислам оставался важнейшим элементом мировоззрения и определял не только морально-этические, но и общественно-политические представления значительной части населения. С одной стороны, в обществе усиливается поляризация политических сил, особенно после российской революции 1905-1907 годов, с другой - обращаясь к массовому сознанию, эти политические силы учитывали исламский фактор.
Приход к власти большевиков в 1917 году не сразу внёс кардинальные изменения в общественно-политическую жизнь региона. Надежды на сохранение и возрождение национальной культуры и традиционного образа жизни татарская интеллигенция возлагала на Духовное управление, созданное в качестве единственного органа духовно-религиозного характера в 1917 году уже самими мусульманами. Большое значение в 1920- е годы уделялось проблемам религиозного образования и средствам массовой информации. Действительно, до конца 1920-х гг. определенные условия для их сохранения ещё были.
Но генеральная линия партии большевиков на атеизацию населения развивалась в направлении ужесточения предпринимаемых мер, что способствовало вытеснению религиозных объединений из сферы общественной жизни и устанавливало множество ограничений. Признание властями перегибов в проводимой религиозной политике не сдержало волну юридически оформленных антирелигиозных действий, которые своего пика достигли к середине 1930-х годов.
Верующие стали терять связь с религиозной организацией и официальной религиозной идеологией. Немногочисленные мечети сохраняли религиозную обрядность, в минимальной степени знакомя с религиозным мировоззрением. Ислам переместился на бытовой и обрядовый уровень, однако именно эта сфера оказалась практически недосягаемой для официальной идеологии. В условиях ликвидации системы религиозного образования, ограниченности количества действующих мечетей, официальная религиозная структура не могла полностью удовлетворять потребности верующих. Если в 1917 году в Казанской губернии было 1152 мечети, то в 1952 году количество зарегистрированных мечетей по всей стране снизилось до 351, а к началу 1965 года - до 305. Поэтому стихийное формирование института неофициальных священнослужителей (неофициальных мулл), знающих Коран и способных совершить необходимые культовые ритуалы, вполне объяснимо. Не имея элементарной богословской подготовки, эти муллы, однако, сохраняли позиции Ислама на бытовом и обрядовом уровне.
Во многом благодаря им в эти годы мусульманскую веру удалось сберечь. Правда, свою роль сыграла и завидная устойчивость Ислама как формы общественного сознания, его способность адаптироваться к изменяющимся социальным и политическим условиям.
Сегодня внутри уммы России происходят серьезные процессы, требующие ответа на принципиальные вопросы, связанные с перспективой исламского возрождения. Мусульманское сообщество вступило в очень важный этап своего становления. Оно организационно-структурно оформилось, но все еще не определилось в богословских ориентирах и основных принципах своего функционирования. Особая значимость нового этапа заключается и в том, что сегодня необходимо приложение больших интеллектуальных усилий, чтобы четко обозначить необходимые ориентиры исламского возрождения.
II. Богословские ориентиры татарского народа
I. Подавляющее большинство татар исповедует Ислам, сохранивший свою чистоту в лоне суннитского направления, известного как Ахль ас-Сунна валь-Джамаа (Последователи Сунны и согласия общины). Под этим термином понимается большинство (по некоторым оценкам более 90% мусульман мира) уммы, которые избрали своим ориентиром в мировоззрении Сунну (традицию) нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в), традицию его сподвижников (сахаба) и их преемников (табиин). Ахль ас-сунна валь-джамаа – это последователи традиционного т.е. суннитского ислама или четырех суннитских мазхабов (ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты) в вопросах практики и двух суннитских толков (матуридиты и ашариты) в вопросах веры. В России получили распространение ханафитский (тюркские народы, черкесы, кабардинцы, адыги, осетины) и шафиитский (дагестанские народы, чеченцы, ингуши) мазхабы.
Главным образом Ислам проникал в регион проживания предков современных татар через Среднюю Азию и Хорезм. Поэтому исламские традиции и учения богословских школ этого региона (ханафизм, матуридизм, суфизм накшбандиййа и йасавиййа) постепенно распространились в Среднем Поволжье и Урале. С тех пор ханафитский мазхаб стал основой религиозной традиции татар. Основоположник мазхаба, аль-Имам аль-А‘зам Абу-Ханифа Ну‘ман ибн Сабит (ум. в 150 г.хиджры), принадлежал к поколению табиинов и являлся первым исламским ученым, систематизировавшим исламское право (фикх). В своей «Истории» аль-Хатиб аль-Багдади передает, что ученик имама аш-Шафи’и ар-Раби’ сказал: «Я слышал, как аш-Шафи’и сказал: «В том, что касается фикха, все люди нуждаются в Абу-Ханифе, ибо он был одним из тех, кому было оказано содействие в постижении фикха».
II. Ислам ханафитского толка и факт официального принятия Ислама сделали предков татар единым народом, понятие «мусульманин» стало основой их самосознания и идентичности. Исторически сложилось, что большинство ханафитов, в том числе и татары, следуют матуридитской школе суннитской теологии. Имам Абу-Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуриди (ум. в 333 г. хиджры), потомок сподвижника Абу-Аййуба аль-Ансари из Самарканда, как и другой суннитский имам аль-Аш‘ари, потомок сподвижника Абу-Мусы аль-Аш‘ари из Басры, известны как активные защитники суннитского вероучения. Имам аль-Матуриди сформулировал и систематизировал положения исламского вероучения, в свое время установленные в общем виде Имамом Абу-Ханифой. Вероубеждение, сформулированное Имамом аль-Матуриди, основано на Священном Коране и Сунне нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в.) Матуридиты и ашариты исповедуют в основных вопросах веры одинаковые убеждения, их различия являются формальными или касаются частных вопросов веры. Матуридиты, как и ашариты, убеждены в том, что великие имамы Ахль ас-Сунна валь-Джамаа, такие как Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ибн Ханбаль, ат-Тахави, аль-Ашари, аль-Матуриди и другие, имели одинаковое вероубеждение в основных вопросах веры (акыда), поэтому все, кто следует этим имамам в вероубеждении, являются приверженцами Ахль ас-Сунна валь-Джамаа.
Современные татары-мусульмане, несмотря на годы гонений на религию и затем распространение т.н. «чистого» Ислама, продолжают оставаться матуридитами и понимают, что их предки были на правильном с точки зрения суннитского Ислама пути, осознанно выбрали ханафизм и матуридизм.
Великий татарский ученый Шигабутдин Марджани говорил: «…ал-Матуриди один из главных ханафитов Мавераннахра, виднейший имам своего времени, следовал традициям благочестивых предков из числа сподвижников и последователей Пророка и излагал доктрину имама Абу Ханифы и его ранних последователей, пространно объясняя ее, толкуя, доказывая и подтверждая». Тот из мусульман-суннитов, кто отказывается следовать за имамами суннитов и не признает их последователей в качестве правоверных мусульман, проявляет высокомерие и враждебность к убеждениям сахабов, табиинов и имамов праведных предшественников (саляф).
III. Хотя вопросы фикха не являются основными в шариате, сегодня для мусульман-татар остро стоит вопрос следования практике ханафитского мазхаба. Участились случаи нападок на мусульман, исполняющих обряды по толку ханафитов, со стороны людей, невежественных в вопросах религии, в то время как для суннитских ученых Ислама очевидна правоверность ханафитского мазхаба, выражающего истины Священного Корана и Сунны.
Благодаря своей разработанности и широкой практике, ханафитский мазхаб имеет немало преимуществ и достоинств. Он зарождался в многоконфессиональном обществе, его правовые нормы наиболее полно соответствует российскому правовому и культурному пространству. Имам Абу-Ханифа жил раньше остальных трех имамов, основателей мазхабов, то есть был ближе к чистому источнику знаний об Исламе. В основе внешних связей ханафизма лежит идея мира. Священная война, по мнению ханафитов, не может иметь цели борьбы с неверием, а допустима только как ответ на внешнюю агрессию. Ханафитский мазхаб запрещает выходить на джихад без разрешения родителей. Уголовное право мазхаба предписывает одинаковое наказание как мусульманам, так и немусульманам, совершившим убийство. Отличительными особенностями ханафитского мазхаба является тонкий анализ и всестороннее исследование Сунны. В качестве источников права ханафитский мазхаб, отдавая безусловный приоритет Корану, Сунне, иджме, кыясу и др., принимает во внимание обычаи и устои общества.
Представителей других толков в вопросах веры ханафиты также признают в качестве мусульман, но не считают их приверженцами Ахль ас-сунна валь-джамаа, при этом исходят из того, что нельзя осуждать людей за их убеждения, пока эти убеждения не приносят вред обществу и не угрожают его существованию.
IV. Одним из ключевых понятий для ханафитов является идея о том, что вопрос о вере «великогрешников» надлежит откладывать на Суд Всевышнего и одновременно надеяться на Его милосердие в отношении них. Богословское обоснование концепции приостановления суждения о великих грешниках и несостоятельность обвинения в неверии (такфира) «великогрешников» состоит в разграничении понятий «вера» и «деяние». И в силу этого, факт греха как таковой не мог считаться основанием для признания человека неверующим, что в свою очередь, по законам того времени гарантировало человеку его неприкосновенность.
Абу-Ханифа не выносил поспешных выводов о неверии человека, чьи утверждения были не совместимы с общеизвестными истинами Ислама. Более того, он считал, даже если человек сам себя назовет неверующим, это еще не означает, что так оно и есть на самом деле.
При этом Абу-Ханифа не отрицал взаимосвязь между верой и деянием. «По мне для малогрешника, – учил он, – надежд [на спасение] больше, чем для великогрешника. И сопоставить это можно с двумя мужами. Один из них оказался в море, другой – в маленькой речке. За обоих я боюсь, как бы не утонули; надеюсь, что оба они спасутся соразмерно их деяниям». Указать на признание Абу-Ханифой подобной взаимосвязи важно, чтобы во-первых, отличать его от крайних мурджиитов, считавших, что греховное деяние никак не вредит духовности человека, и потому отвергнутых большинством мусульман, и, во-вторых, чтобы подчеркнуть: Абу-Ханифа – этот поистине великий подвижник благочестия – не оправдывал грех, а лишь считал, что на основании него нельзя обвинять человека в неверии, ибо подобное допущение в конечном итоге порождает нескончаемую череду взаимных нападок, ведущих к кровопролитию.
С принципом приостановления суждения о великогрешниках неразрывно перекликается базовое в исламском вероучении определение веры, которое есть лишь «словесное признание и внутреннее убеждение» (икрар би-ль-лисан ва тасдик би-ль-кальб). Главное в этом двухсоставном определении – не то, что в нем сказано, а то, чего там нет – «должного деяния» (амаль би-ль-аркан), которое включали в понятие веры хариджиты, считающиеся идейными предшественниками ваххабитов. Признание «должного деяния» синонимом веры, в конечном итоге, оправдывало в их глазах такфир («обвинение в неверии») и убийство любого неугодного им противника. Логика здесь проста: за каждым можно признать отсутствие «должного деяния», ведь каждый грешен, и, стало быть, каждого можно признать неверным. Азракиты (ветвь хариджитов) признавали неверным, подлежащим убиению, даже собственных сторонников, не слишком рьяно, по их мнению, участвовавших в джихаде. Нет должного джихада, нет должного деяния. Нет должного деяния, значит, нет и веры. Именно этой логикой руководствуются бандиты, прикрывающиеся идеями Ислама и совершающие убийства и теракты. Неслучайно, даже в наши дни вокруг этого, казалось бы, простейшего определения веры ведется самая настоящая борьба. Так, в старых изданиях «Муаллим ас-сани» вы найдете двухсоставное, ханафитское, определение веры, а в новых – уже трехсоставное, т.е. уже с добавлением «амаль би-ль-аркан».
Абу-Ханифа всю свою жизнь настойчиво боролся за двухсоставное определение веры. В этом вопросе он был более строг и принципиален, чем основатели других мазхабов, считавших, что «должное деяние» можно включить в определение веры, однако подразумевая, что оно является не признаком ее наличия, а свидетельством ее совершенства.
Последовательный призыв Абу-Ханифы отказаться от суждений о внутреннем мире человека, истинности его веры и оставлять подобные вопросы на Суд Всевышнего был нацелен на гармонизацию отношений внутри мусульманской общины. Современные мусульманские богословы могут шагнуть и дальше, если найдут применение концепции учения Абу-Ханифа не только для того, чтобы выкорчевывать из мусульманской жизни хариджитскую практику такфира (обвинения в неверии), но и при выстраивании отношений с представителями других конфессий.
У Ислама есть своя многовековая традиция религиозной толерантности, которая в отличие от традиции Запада с его средневековьем и межрелигиозными войнами имеет более древнюю историю. Преимущество концепции учения Абу-Ханифы в сравнении с западными идеями межконфессионального диалога состоит в том, что она не предусматривает пересмотр и ревизию своего вероучения и позволяет сохранить свою религию в первозданном виде и строить при этом добрососедские отношения с последователями иных религий и мировоззрений.
Поэтому во избежание недопониманий, недоразумений и смуты среди татар-мусульман необходимо придерживаться ханафитского мазхаба. При этом исходить из того, что следование в вопросах обрядов одному мазхабу будет способствовать сплочению татар-мусульман и символизировать их единство. Именно исходя из принципа Абу-Ханифы следовать не букве, а духу закона, необходимо относиться к положениям, сформулированным более 1000 лет назад, оценивая их в условиях современной действительности. Строгое и неукоснительное следование Имаму требуется лишь в вопросах, имеющих категорические ясные доводы из Корана, Сунны, либо иджмы (консенсуса ученых).
V. Доисламские традиции, не противоречащие шариату, исполняемые среди татар после принятия ислама, по ханафитскому мазхабу допускаются, как принадлежащие к категории обычного права (гореф-гадат). Традиции и обычаи, не противоречащие религии и разуму, являются правильными в шариате и одобряемыми. Сам Коран подтверждает этот источник права: «А содержание их и одежда на отце, согласно обычаю (ма‘руф)» (2:233), «А кто беден, пусть тратит по обычаю (ма‘руф)» (4:6). Мусульманские обряды и определенные религиозные деяния, имеющие основу в шариате, не могут являться нововведением в религии (бидгат).
Поэтому, с точки зрения мудрости в дагвате, непозволительно называть нововведениями и запрещать мусульманам празднование мавлида - рождения Пророка (с.а.в.), рагаиба – вечера бракосочетания его родителей – Абдуллы и Амины, чтение определенных аятов и дуа (дога) за упокой души и прощения умершего, ношение хирзов (бэти), использование четок, проведения коранических маджлисов (ашлар), поминок в определенные дни, посещения (зийарат) могил «святых» (авлийа) и т.п. обрядов. Считается, что во время таких праздников Аллах проявляет особую благосклонность к своим рабам. Мусульмане в это время вспоминают о той милости, которую оказал людям Бог, направив Пророка Мухаммада (с.а.в.).
VI. Сегодня многие татары-мусульмане испытывают трудности в понимании некоторых богословских проблем, в основном касающихся практических вопросов религии. Многие считают допустимым использование фетв зарубежных улемов, не знающих реалии нашей действительности. Только свои богословы, хорошо знакомые с местными условиями, способны выводить пригодные шариатские решения. Именно по этой причине сегодня необходимо ориентироваться на Советы Улемов при Духовных управлениях мусульман, работающих в рамках ханафитского мазхаба. Наши ученые, используя труды зарубежных исламских авторитетов, признанных среди суннитов, должны своевременно реагировать на нужды уммы, отвечать на злободневные вопросы в области шариата.
VII. Немаловажно возрождать татарам-мусульманам и свою духовную практику, учение Ислама о нравственности (ихсан), которое гармонично дополнило веру (иман) и обрядовую сторону (ислам). Суфизм (тасаввуф) и его традиции пришли на татарские земли одновременно с распространением Ислама, в основном из Центральной Азии. Поэтому среди татар имели распространение тарикаты йасавиййа, кубравиййа. В XIX- начале XX вв. наибольшее распространение имел тарикат накшбандиййа, названный по имени бухарского праведника Бахааддина Накшбанда, также являвшегося ханафитом по мазхабу. Крупными учеными этого тариката были Мухаммад Закир Камали и Зайнулла Расули.
Суфизм в Исламе отражает, прежде всего, нравственную сторону через обращение к внутреннему миру верующего, к его душевным переживаниям, к созерцанию. Нравственность в Исламе – это жизненная программа, порождающая великолепный образец безупречного, образованного, интеллигентного, приветливого и дружелюбного человека с добрым сердцем, который заботится о благе всего человечества и трудится ради того, чтобы оживить землю посредством религии.
III. Ислам и нации
I. Коран ясно показывает единое происхождение всех людей: «О люди! Воистину, создали Мы вас мужчинами и женщинами и сделали народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Ведь самый благочестивый из вас перед Аллахом тот, кто наиболее богобоязненный» (49:13). Поэтому в Исламе отсутствует утверждение об исключительности кого-либо только по происхождению или по половой принадлежности. Наш благословенный Пророк Мухаммад (с.а.в.) говорил: «Разве есть у араба преимущество перед не арабом? Разве есть преимущество у не араба перед арабом? Или же у чернокожего перед белокожим, и наоборот? Только в богобоязненности и благочестии заключается превосходство!». Таким образом, в Исламе на первое место выходит духовная близость, а не принадлежность людей к какому-либо роду и племени. Именно поэтому в Коране чаще упоминается термин умма - «община». «Воистину, община ваша – единая община» (21:92). Данное обращение подразумевает, что все мусульмане являются единой общиной, объединенной верой в Аллаха.
Что касается последователей других религий и неверующих, то они относятся к другим общинам. «Если бы захотел Господь твой, то Он создал бы людей общиной, одну и ту же веру исповедующей. Но они остаются различными, за исключением тех, над кем смилостивился Господь твой» (11:118-119). А у каждой общины, в свою очередь, «есть свой посланник. Когда посланник этот придет к ним в день Воскресения, разрешатся их дела по справедливости и не возникнет у них обид» (10:47).
II. Принципом, на котором основывается исламский подход к нации и национальному вопросу, является концепция божественного предопределения и положение о том, что все созданное Аллахом и природа и люди не может быть изменено человеческими усилиями. Руководствуясь этими положениями, мусульманские богословы считают объединение людей в племена и народности внутри религиозной общности вечным и неизменным.
Таким образом, Ислам защищает этническую самобытность и многообразие, существующие в пределах исламских, шариатских норм. Всевышний говорит нам, что создал нас «народами и племенами», чтобы мы «познавали друг друга». Из Сунны нашего благословенного Пророка (с.а.в.) и составленной им Мединской конституции мы видим, что первое поколение мусульман, живших в Медине были, безусловно, единой нацией (общиной). Но в этой общине каждый род и племя сохраняли свою естественную обособленность и самобытность, не вступающую в конфликт с единством нации. Нет сомнения в том, что Пророк Мухаммад (с.а.в.), обладавший огромным авторитетом, мог бы создать из своих последователей однородную общину братьев только по духу, отвергающих кровнородственные связи. Однако этого не произошло. Когда мухаджиры переселились в Медину, пыл веры был так силен, что они стали завещать свое имущество не родным по крови, а ансарам – братьям по духу, Тогда Аллах ниспослал аят о том, что «обладатели родства - одни ближе к другим по книге Аллаха, чем верующие и чем мухаджиры» (33:6), и защитил тем самым кровнородственную солидарность верующих. Множество других аятов Корана также предписывают верующим сохранять эти узы, а разрывающие их вопреки вере считаются грешниками. Отношение Аллаха к значимости созданных им «народов и племен» видно уже из того, что Он называет различия в языке и цвете кожи «Своими знамениями для нас» (см.:30:22).
III. Мусульманские государства у предков татар находились на значительном расстоянии от центров исламской цивилизации. Поэтому этническое сознание у татар сформировалось гораздо раньше, чем в странах классического Востока. В начале XX века в татарском обществе национальные идеи довольно быстро соединяются с Исламом, способствуют укреплению позиции религии и одновременно усиливают иммунитет национальной культуры. Большинство представителей татарской интеллигенции исходили из того, что Ислам является составной частью национальной культуры, морально-этической основой общества, созидательной силой народа, его духовной энергией.
IV. Одно из изречений нашего Пророка Мухаммада (с.а.в.) гласит: «Любовь к родине – есть проявление веры» (Ас-Сахави. Аль-макасид аль-хусна). Россия является Родиной для татар-мусульман. Это государство, в становлении и защите которого наши предки принимали самое активное участие. Сегодня очень важно понимание и осознание того, что каждый мусульманин, живущий в России, имеет широкие возможности самореализации, поскольку государство заинтересовано в выстраивании полноценной конфессиональной политики, в том числе и по отношению к Исламу.
Татары-мусульмане веками живут в соседстве с другими народами и религиями. Это, с одной стороны их обогащает, а с другой, стимулирует к развитию и быть успешными. В этом проявляется и конкурентное преимущество нашего народа перед многими другими мусульманскими нациями. Нахождение на стыке культур и цивилизаций и активное участие в развитии народного хозяйства России, создают предпосылки для татар стать одним из передовых мусульманских народов.
IV. Ислам и вопросы власти
I. Богословские основы доктрины Ислама. Важной особенностью доктрины Ислама является открытость социально-экономическим изменениям, которые сопровождают развитие человеческого общества. Священный Коран и Сунна не оговаривают раз и навсегда единственную форму политического правления, оставляя решения подобных вопросов на усмотрение общественности в соответствии с условиями времени.
Божественная мудрость исламского учения состоит в том, Коран не дает детального регламентирования политической жизни мусульманской общины. В Священной книге мусульман отсутствуют положения о том, каким должна быть форма правления в обществе – монархическая или республиканская, деспотическая или демократическая; каким образом должны соотносится между собой ветви власти – духовная и светская, равно как и законодательная, исполнительная и судебная; каким способом должна учреждаться власть – через избрание правителя, путем назначения его предыдущим правителем или посредством передачи ему власти по наследству; и т.п. Фактически Коран дает в наше распоряжение лишь несколько базовых принципов, на основе которых должен решаться вопрос власти в обществе:
- «О верующие, повинуйтесь Богу, Посланнику и людям повеления». (4:59) Из этого аята следует принцип повиновения «людям повеления» (улю аль-амр), под которыми в исламской мысли понимаются «держатели власти», «должностные лица»;
- «Милостью Божьей, ты мягок с ними; был бы ты грубым или жестокосердным, они непременно отринулись бы от тебя; так прости же им; моли Бога за них и советуйся с ними о делах (амр)» (3:159). С данным аятом коррелирует по смысловому содержанию другой аят, который благовествуют тем, «которые вняли [заповедям] Господа, творят молитву, а дела коих [решаются] советом меж ними» (42:38). Из этих аятов следует принцип консультации-шура правителя со своими подданными. Вне зависимости от формы правления власти должны «советоваться» с народом, отражать в своей политике его запросы и интересы. При этом ключевым является не формальное существование подобных институтов, а реальное наполнение проводимой политики интересами народа;
- «Воистину Бог повелевает вам судить по [всей] справедливости, если вы призваны судить» (4:58). В этом аяте сформулирована идея справедливости (‘адль).
Эти принципы, которые в наши дни могут быть интерпретированы как формы реализации идеи демократии и равенства, составляют основу коранической (исламской) политической теории. Очевидно, что эти базовые ценности носят характер общечеловеческих.
Коранические принципы решения вопроса власти находят свое отражение и в пророческой Сунне, хотя и она также оставляет для мусульманской общины широкое пространство для выбора. Вслед за Кораном Сунна утверждает принцип повиновения носителям власти. Как учил наш благословенный Пророк (с.а.в.), «слушаться и повиноваться есть обязанность мусульманина – в том, что ему нравится или не нравится»; «если кому-нибудь что-то не по нраву в [решениях] эмира, пусть потерпит»; «слушайтесь и повинуйтесь, даже если над вами поставят чернокожего раба».
При этом Сунной оговаривается: «Нет повиновения в непослушании Богу; повиноваться [допустимо лишь] в добром!». Впоследствии данное изречение Пророка (с.а.в.) переросло в один из фундаментальных принципов Шариата: «Нет повиновения тварному в ослушании Творцу» (ла та‘а ли махлюк фи ма‘сыйат аль-Халик).
Ответственность правителя перед подданными благословенный Пророк (с.а.в.) выразил в таких словах: «Каждый из вас – пастырь, и каждый из вас ответствен за паству…».
II. Светское и духовное. Важнейшей задачей современной богословской мысли Ислама является осмысление с точки зрения мусульманской традиции феномена светского государства. В данной связи, в мусульманском сообществе также существует множество представлений. Так, существует мнение что властью правителей наделяет Аллах. Сторонники данной точки зрения ссылаются на аят, который в их толковании звучит следующим образом: «Скажи: «О Боже, Держатель власти (малик аль-мульк)! Даруешь Ты власть, кому пожелаешь, и отнимаешь Ты власть, у кого пожелаешь… » (3:26). Данным кораническим словам созвучен другой аят, в котором говорится: «Бог дарует власть (мульк), кому пожелает» (2:247). Аналогичные коранические утверждения касаются понятия хукм («судейство», «принятие решений», «правление»), которое принадлежит Богу (6:62; 28:70, 88; 40:12) и только Ему (6:57; 12:40, 67).
Священный Коран разделяет религию и политику. Прецедентом тому может служить сосуществование духовной власти, представленной пророком Самуилом, и светской власти, олицетворенной царем Саулом (см.: 2:246–251).
Благословенный Пророк (с.а.в.) четко различал духовную и светскую сферы. При этом, он считал себя авторитетом лишь в первой. Согласно хадисам, Пророк (с.а.в) однажды указал жителям Медины, что незачем опылять пальмы, как они это обычно делали до его приезда. Последовав его мнению мединцы обнаружили, что на следующий год урожай выдался крайне скудным. Прознав об этом Наш благословенный Пророк (с.а.в.) сказал: «Я лишь простой смертный (башар). Если я повелеваю что-нибудь касательно религии (дин), то прислушайтесь к моим словам; а если я повелеваю что-нибудь по собственному усмотрению, то я – лишь человек» или, согласно другой версии хадиса: «Если дело касается земной жизни (дунйа), то это вам решать, а если дело касается религии, то – мне». После чего произнес свои знаменитые слова: «Вы лучше посвящены в делах земной жизни».
Из Сунны следует, что вопросы политики наш благословенный Пророк (с.а.в.) рассматривал также как светскую сторону жизни первой общины. В этих вопросах он весьма часто держал совет (шура) с мусульманами, следуя повелению Всевышнего: «Советуйся с ними о делах их». Сам факт обращения к обычным мусульманам за советом в данной области свидетельствует о светской природе политической жизни – ведь благословенный Пророк (с.а.в.) не стал бы решать духовные, религиозные вопросы с советом-шурой.
В сферу «светского» Пророк (с.а.в.) включал и судопроизводство. Только при таком соотнесении можно понять его слова: «Ведь я – простой смертный (башар). Вы приходите ко мне со своими тяжбами. И бывает так, что кто-нибудь из вас более красноречив в доводах, и я решу в его пользу соответственно услышанному от него. Так знайте: кому я присужу то, что по праву принадлежит другому мусульманину, то это – от пламени Ада, и пусть он сам [думает], принять его или оставить».
III. Светское государство необходимо отличать от атеистического, отрицающего религию в принципе. Светскость следует описывать через позицию, которая выносит личный выбор в вопросах веры в сферу частной жизни. Благодаря этому светское государство может сотрудничать с различными религиозными сообществами и оказывать помощь верующим.
Для многонациональной и поликонфессиональной России светское государство является наиболее оптимальной формой общественного устройства, ибо позволяет представителям разных религий и мировоззрений быть равными в своих правах и возможностях. Сегодня мусульмане впервые в истории своей страны живут свободными и на равных с представителями других конфессий и могут смело утверждать, что светский характер российского государства, вне всяких сомнений, является надежной основой для единения российских народов, которых разными путями Господь собрал под крышей единого Дома – России.
Светское государство – это не страна неверия (куфр), не «территория войны» (дар аль-харб), а территория равных для всех, в том числе и для мусульман, возможностей.
В течение столетий, порой, методом проб и ошибок, за которые наши предки часто платили кровью, российские народы научились и продолжают учиться жить вместе и осознавать свою общую ответственность перед будущими поколениями. Светскость общественного пространства делает эту совместную жизнь справедливой и максимальной комфортной для всех граждан нашей Родины.
IV.
Духовная власть. Признавая светское государство Ислам в большей степени рассматривает проблемы духовной власти, имеющей самое непосредственное отношение к внутренней жизни мусульманской уммы, способам ее самоорганизации.
Более глубокого осмысления требует тезис средневековых мусульманских богословов, согласно которому главою мусульман должен избираться представитель рода Курайш. Буквалистское понимание данного принципа обречет мусульман России на невозможность обрести духовного лидера. Формально этот принцип опирается на некоторые хадисы. Однако фактически акцент на необходимости избрания главою мусульман представителя рода Курайш был сделан первыми поколениями мусульман в конкретных исторических условиях как следствие существовавшей политической обстановки.
Со смертью Пророка (с.а.в.) в исламской умме были сформулированы несколько подходов к решению вопроса власти. Наиболее заметные из них были представлены хариджитами и шиитами. Шиизм настаивал на передачи власти по наследству, ее сохранении в «семье Пророка». Хариджиты, напротив, провозгласили, что главою мусульманской общины может стать каждый. Суннитское же большинство заняло среднюю между этими двумя крайними позициями: халиф должен избираться, но не среди всех, а среди рода Пророка (с.а.в.), который включает в себя больший круг людей, нежели «семья Пророка».
При этом идея срединности касается не только вопроса способа легитимации мусульманского лидера, но также и его полномочий и в целом статуса. Во всех этих аспектах, суннитская позиция является серединной. Лидер российских мусульман должен быть определен на основании этого принципа.
В России данные вопросы находят свое решение в рамках тех институтов, которые учитывают специфические условия бытования Ислама в рамках поликонфессионального общества и светского государства.
Лидерами российских мусульман являются руководители институтов Духовных управлений мусульман. Прообразом данного института являлось Оренбургское магометанское духовное собрание, которое было создано в 1788 г., позднее – Духовное управление мусульман, существующий и по сей день.
Данную структуру следует расценивать как реализацию принципов духовной власти мусульман в специфических российских условиях. Институт Духовного управления, являющийся следствием волеизъявления самих мусульман и способом их самоорганизации, стал внутренним, сакральным органом Ислама в России. А его глава – муфтий – духовным лидером отечественной уммы, являющимся, прежде всего, организатором духовной жизни верующих, обладающим соответствующим богословским образованием.
V. Отношение к проблеме войны и мира. Веротерпимость.
I. Проблема войны и мира в Исламе связана с осмыслением понятия «джихад». Джихад означает усердие. С одной стороны, - это борьба с личными низменными страстями, а с другой - это справедливая борьба. В Исламе большой джихад (усердие в вере) предполагает борьбу человека со своими низменными страстями, инстинктами, преодоление этих страстей, очищение себя от всех недостатков и отрицательных черт, освобождение себя от зависти и ненависти к другим. А малый джихад - это справедливая борьба за веру.
II. Малый джихад предполагает лишь отражение нападения. Аяты Корана по этому вопросу ясны и понятны. Аллах разрешил мусульманам воевать с врагами, которые нападают на них. «Тем, которые подвергаются нападению, дозволено сражаться» (22:39). «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте (дозволенных границ). Поистине, Аллах не любит агрессивных» (2:190). Это указывает на то, что Ислам, хотя и разрешает сражаться, чтобы защищаться, но не разрешает преступать дозволенные границы и совершать агрессию. «Если кто преступает запреты против вас, то и вы преступайте против него, подобно тому, как он преступил против вас» (2:194). Ненависть к агрессии и кровопролитию является принципиальной позицией Ислама.
III. Ислам призывает к мирному существованию со всеми людьми и установлению добрых отношений с ними. В Коране много аятов, поощряющих мусульман строить отношения на основе справедливости, дружелюбия и благодеяния. «Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, - ведь Аллах любит справедливых» (60:8).
Ислам призывает к справедливости и миру, защищает свободу и честь человека. Наш Пророк (с.а.в.) сказал о своей миссии: «Я был послан, чтобы совершить благородные, нравственные деяния» (Бухари). Ислам дал человеку право на свободный выбор даже в делах вероисповедания: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).
IV. Ислам запрещает агрессию против других в любом виде и в любой степени, считает, что агрессия против одного члена общества равна агрессии против всего человечества: «Если кто-либо убьёт человека, то это приравнивается к убийству всех людей. А тот, кто эту душу сохранит, тот как бы всех людей убережёт от смерти и заслужит великую награду от Аллаха» (5:32).
V. Ислам предписывает мусульманам быть добродетельными и справедливыми по отношению к последователям других религий, уважать их права, традиции и культуру. В Коране сказано: «Нет принуждения в религии» (2:256). Это означает запрет на насильственное принуждение как к принятию Ислама, так и к принятию любой другой религии. В Коране подчеркивается определенная общность с последователями монотеистических религий - «Людьми Писания»: «Несомненно, убедишься ты, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, кто говорит: Поистине мы христиане» (5:82). Ислам учит относиться друг к другу с терпимостью и принимать тот факт, что между людьми существуют различия. Но человек обладает превосходством не благодаря своему происхождению, а благодаря своему поведению. «Из Его знамений – творение небес и земли, различие ваших языков и цветов. Поистине, в этом – знамение для знающих!» (30:22). В своей прощальной проповеди Пророк (с.а.в.) сказал: «Вы знаете, что каждый мусульманин – брат другому мусульманину. Ни у кого нет превосходства над другим, кроме как в богобоязненности и хороших поступках».
VI. Долг мусульман – донести послание Ислама в ясном виде, но не применять никакого принуждения и не проявлять нетерпимости. Если немусульмане не принимают донесенного до них послания, то следует относиться к ним с добротой и мягкостью, предоставив суд над ними Аллаху. Абу Хурайра рассказывает: «Посланник Аллаха (с.а.в) говорил: «Тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, должен либо произносить добрые слова, либо хранить молчание; тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, должен относиться к своему соседу с добротой; тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, должен проявлять гостеприимство» (Муслим).
VII. Терпимость означает способность принимать тот факт, что люди придерживаются различных идей, верований, имеют разные ценности и обычаи. Она не означает согласия с теми, чьи взгляды отличаются от представлений мусульман, а означает лишь признание их права на несогласие с нами. Именно терпимость является основой соблюдения прав человека и власти закона. Коран напоминает: «Для всякого народа Мы устроили обряд поклонения, которым они поклоняются. Пусть же они не спорят с тобой из-за этого дела. Призывай к Господу твоему, ведь ты на прямом пути! А если они с тобой препираются, то скажи: «Аллах лучше знает то, что вы делаете! Аллах рассудит вас в день воскресенья в том, в чем вы часто разногласили» (22:67-69).
VI. Экономика и мусульманское сообщество.
I. Мусульмане выполняют предписания Аллаха в повседневной жизни - в быту, в бизнесе. Исламом определены дозволенные границы, в которых должно строиться мусульманское общество. Эти принципы – недопустимость нарушения индивидуальных свобод, сохранение семейных уз и преумножение социальной солидарности, опора на моральные ценности и др. Экономические отношения в Исламе напрямую связаны с одной из стратегических целей шариата – защитой имущества, а опосредованно связаны с оставшимися четырьмя: защитой религии, жизни, потомства и знаний. К экономической деятельности, запрещенной Исламом, относятся спекуляция, ростовщичество, демпинг, обман, шпионаж, принуждение к сделке, расточительство, коррупция, производство, продажа, оказание услуг, связанных с запрещёнными шариатом товарами, услугами и действиями: свинины, мяса домашних животных, забитых не по правилам Шариата, алкогольных напитков, табачных изделий, наркотиков, проституции и порнографической продукции, азартных игр, все другие виды сделок, приносящие вред обществу.
II. Среди действий, условий и качеств, необходимых при осуществлении экономической деятельности, выстроенной согласно Исламу является честность. Одним из важнейших принципов исламской экономики является свобода заключения договоров и соблюдение договорных отношений, поскольку почти все сделки основаны на договорно-правовой базе.
Согласно исламскому вероучению в основе получения материальных ресурсов (в том числе денег) лежит труд. Труд в концепции Ислама – нераздельная часть религии. Тот, кто честно зарабатывает себе на жизнь, достоин наивысшей похвалы. Результаты своего труда человек почувствует не только в этой, но и в будущей жизни, и ничто из его деяний не укроется от Аллаха (см.:99:6-8).
Работа – это право и обязанность одновременно. Ислам предоставляет человеку право выбирать тот вид деятельности, который ему по душе. Индивид, однако, должен учитывать общественные потребности в той или иной специальности. Так, совершенно бесполезной окажется профессия ювелира в голодном и нищем обществе, нуждающемся в производителях продуктов питания.
Ислам защищает и тех, кто по возрасту или вследствие физических недостатков не способен трудиться (см.:2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Другой богоугодный источник дохода - получение материальных ценностей вследствие заключения признаваемых Шариатом сделок (дар, наследство, купля-продажа и т.д.). Таким путем происходит законный переход права собственности от одного лица к другому.
Находящиеся в распоряжении индивида избыточные материальные блага должны использоваться в интересах всей мусульманской общины (Уммы). Но прежде человек должен удовлетворить свои потребности, а также потребности своей семьи.
Богатство ради самого богатства осуждаемо Шариатом как алчность (см.:102:1-8, 104:1-9). Но оно приветствуется, если происходит справедливое распределение через институты обязательных отчислений (закята), добровольных пожертвований (садака) и вакфа.
Материальные ресурсы верующего не должны использоваться для причинения другим людям вреда. А там, где между людьми существует имущественное неравенство, создается почва для эксплуатации человека человеком, что недопустимо с точки зрения Ислама. Поэтому распоряжение накопленным богатством должно ограничиваться интересами других лиц.
Деньги должны постоянно находиться в обороте. Владельцу избыточных средств следует обратить внимание на нужды общества, чтобы умело и с пользой для Уммы употребить свой капитал.
III. Ученые называют следующие основные преимущества исламской экономической модели для государств: стабильная экономика; большая социальная ответственность государства перед индивидами; сокращение разрыва между богатыми и бедными; сокращение долгового бремени, лежащего на государстве и др.
Использование исламской экономической модели в России поспособствует привлечению инвестиций из мусульманских стран, позволит наладить более тесное экономическое сотрудничество со странами-членами Организации Исламского Сотрудничества и др. Ориентация татар-мусульман на исламскую экономическую модель будет способствовать этизации бизнеса, что весьма актуально в условиях «дикого капитализма».
Институты исламской экономики реализуются через:
- Исламские банки. На территории РФ уже существуют финансовые дома и товарищества на вере, предоставляющие финансовые услуги в соответствии с требованиями шариата. Создание же полноценного исламского банка требует изменение законодательства с предоставлением банкам права заниматься торговлей, а также осуществлять деятельность без начисления ссудного процента;
- Исламские страховые (такафул) компании. Наиболее приемлемой формой реализации идеи исламского страхования в России являются общества взаимного страхования. Именно эта форма позволяет наиболее последовательно реализовать принципы исламского страхования в условиях российского законодательства;
- Вакфы. Посредством вакфов происходит финансирование благотворительных и образовательных проектов, перераспределение имущества богатых и обеспеченных в пользу неимущих и нуждающихся. Важными условиями являются постоянство в соглашении основателя вакфа и четко прописанные цели, для которых данный вакф учреждается. Для этого необходимо правильное юридическое оформление. В современных реалиях система вакфов реализуема посредством договоров пожертвования, создания фондов целевого капитала и иных правовых инструментов, предоставляемых российским законодательством;
- Закят. Согласно Корану (см. 9:60) претендовать на получение закята могут бедные, неимущие, те, кто занимается сбором и распределением закята. Также закят предназначается для расположения людских сердец к вере, помощи должникам, расходования на пути Аллаха, помощи путникам. Ставки закята зависят от вида имущества и составляют от 2,5% до 20%. Наиболее часто используемая ставка- 2,5%. В частности, она распространяется на денежные средства, ценные бумаги, паи ПИФов;
- Порядок наследования в соответствии с шариатом. Как известно, порядок наследования, установленный в Коране и сунне Пророка(с.а.в.), отличается от системы наследования в соответствии с российским законодательством. Поэтому наиболее оптимальный способ для мусульман реализовать положения шариата, касающиеся порядка наследования, - составлять завещания, в которых будет учтен данный порядок;
- Финансирование жилищного строительства в соответствии с требованиями шариата. Подобные программы очень популярны среди мусульман в западном мире. Благодаря таким программам у мусульман есть возможность на достаточно льготных условиях получить в собственность жилье, не нарушая при этом положений шариата.
VII. Мусульманская община (махалля) у татар.
I. Народы, исповедовавшие Ислам и организовывавшие свою жизнь и повседневный быт на основе Шариата, в городах и сельских населенных пунктах объединялись в локальные мусульманские общины – махалли. История формирования и развития татарской махалли начинается с момента принятия булгарами ислама. При этом в процессе становления она испытала на себе как ближневосточное, так и среднеазиатское воздействие. Известна, в частности, высокая роль строителей и мастеров мусульманского Востока при возведении исламской столицы Волжской Булгарии, которые не могли не принести с собой элементы привычной им городской культуры. Тоже самое можно сказать о булгаро-татарских поселениях золотоордынского периода и Казанского ханства, являвшихся неотъемлемой и органичной частью мусульманской цивилизации.
Ситуация вокруг махалли кардинально изменилась после потери татарами своей государственности. В новых условиях мусульманская община оказалась единственным институтом, который не исчез, а адаптировался к новым условиям. Таким образом, она претерпела кардинальные изменения, приобретая больше черты социальной общины.
II. В махалле имам был знатоком религиозного закона и его толкователем населению, влиял на формирование общественного мнения, осуждал или поддерживал действия того или иного члена общины с точки зрения шариата. Он был духовным руководителем прихожан: следил за их нравственностью, за соблюдением предписаний шариата, осуждал нарушителей. Кроме того, он являлся участником всех семейных событий в их жизни: заключал браки, читал молитвы над больными, присутствовал на свадьбах, поминках и т.д. Причем во всех этих событиях имам находился среди наиболее уважаемых людей махалли. Имам в большинстве случаев одновременно был и учителем местного мектебе или медресе. Деятельность имама в деревне не ограничивалась только религиозными и обрядовыми рамками. Он участвовал непосредственно в управлении всеми делами сельской общины, имея особый голос при решении любых вопросов, вникал во все без исключения гражданские дела, участвовал в сборе налогов.
III. В процессе возрождения Ислама в современных условиях основной акцент пока делается на просветительской работе и возрождении культовых и образовательных учреждений, что вполне объяснимо и отражает первоочередные потребности становления духовной жизни российской уммы. На фоне этого выстраивание мусульманских социальных структур носит менее выраженный характер. Данное обстоятельство коснулось и института махалли, потенциал которого еще не в полной мере осознан и востребован современным мусульманским сообществом. Возрождение института махалли позволит во многом укрепить позиции Ислама среди татарского народа, окажет заметное содействие духовно-нравственному воспитанию современной молодежи, оградит татарский народ от многих недугов современного общества.
Процесс урбанизации, приведший к активному переселению татар из деревень в города, произошедший за последние сто лет, должен, несомненно, учитываться при выстраивании социальной организации духовной жизни современных мусульман. Данные обстоятельства ставят на повестку дня вопрос об учреждении махалли для крупных городов по экстерриториальному принципу.
VIII. Мусульманское образование
I. В современных условиях образование определяет положение государства в современном мире и человека в обществе. Национальная доктрина образования призвана способствовать укреплению в общественном сознании представления об образовании и науке как определяющих факторах развития современного российского общества. Образование в России должно учитывать и конфессиональные особенности, религиозные и духовные потребности народов ее населяющих.
II. Религиозные учебные заведения, входящие в российское образовательное пространство, имеют возможность опираться на многовековой опыт мусульман в системе религиозного образования и традиции; богатое богословское наследие мусульманских народов России, в том числе на труды таких крупнейших татарских ученых, как Г.Курсави, Г.Утыз-Имяни, Ш.Марджани, М.Бигиев, З.Камали, Р.Фахретдинов, Г.Баруди и др.
III. За годы советской власти богатый опыт российских мусульман в области религиозного образования был полностью утерян. Первые мусульманские учебные заведения в постсоветской России появились только в конце 1980-х годов. Это привело к неспособности, на первых этапах, противостоять экспансии различных зарубежных политических течений, использовавших религиозные чувства верующих для их вовлечения в экстремистские группировки.
Поэтому сегодня, для создания современных, конкурентоспособных и национально-ориентированных мусульманских учебных заведений, необходимо знание и использование исторического опыта и современных достижений в сфере религиозного образования. Система образования должна быть гибкой и мобильной структурой, соответствовать духу времени, удовлетворять интеллектуальные потребности общества, повышать престиж имамов в обществе.
К духовному и богословскому наследию надо относиться как к единому целому. Пора избавиться от устаревшего деления на прогрессивные (джадидитские) и консервативные (кадимистские) направления. Такой подход лишает возможности использования разностороннего опыта в сфере образования: в татарской модели мусульманского образования дореволюционного периода джадидизм представлял собой своеобразную форму светской модели образования, кадимистские учебные заведения продолжали лучшие традиции мусульманской учености.
IV. Специфика России, в которой происходит становление исламского образования, обусловлена длительным мирным сосуществованием различных мировых религий и цивилизаций, народов разных языковых групп и традиций, постоянным взаимодействием и взаимовлиянием восточной и западной культур. Поэтому расширение рамок отечественной и международной кооперации с ведущими мусульманскими образовательными, научными центрами и организациями требует вдумчивого подхода - использование той или иной модели полностью в условиях России практически невозможно в силу ее следования определенным мировоззренческим установкам.
V. Сохранение и развитие духовно-канонического единства исламского образования в России в современных условиях организационной и идеологической разобщенности российских мусульман становится особенно актуальным. Находясь под юрисдикцией разных духовных управлений, мусульманские учебные заведения должны объединять свои усилия как для выработки единых образовательных стандартов в области исламского образования, так и для осуществления других важных шагов на пути создания единого исламского образовательного пространства. Это заложит в долгосрочной перспективе мощный инструмент для объединения российских мусульман и на организационном уровне.
IX. Ислам и семейные ценности.
I. Традиционная татаро-мусульманская семья моногамна. Несмотря на безусловно патриархальный характер татаро-мусульманской семьи, в традиции татарского народа, роль женщины всегда была высока как в семейной, так и в общественной жизни социума. В одном из достоверных хадисов (Ан-Насаи) сказано, что «рай находится под ногами матери», а значит, отношение к ней определяет благополучие мужчины в этой и последующей жизни. Также Ислам предписывает мужчинам заботиться о своих матерях, сестрах, дочерях и женах. Принципы традиционного семейного этикета татарской семьи строятся на безупречном уважении и почитании старших младшими, родителей детьми, трудолюбии.
II. Ислам уделяет особое внимание браку и всячески поощряет вступление в него при достижении совершеннолетия, если он готов к этому физически, морально и материально.
Семья является знамением Всевышнего: «Из Его знамений - что Он создал для вас из вас самих жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость. Поистине, в этом - знамение для людей, которые размышляют!» (30:21).
Бракосочетание является Сунной и качеством, присущим Пророкам и праведникам, безосновательный отказ от создания семьи неприемлем и порицаем Исламом. Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Брак является моей Сунной, кто избегает моей Сунны, тот избегает и меня» (Ибн Маджа). Существует множество божественных и пророческих изречений, в которых однозначно рекомендуется заключать брак не только во избежание вступления на путь заблуждений, разврата и прелюбодеяния, но и с целью обретения благ этой и последующей жизни».
Единственно правильный способ создать семью – это заключение законного брака, т. е. никах. Бракосочетание в Исламе - это лучшее, что он может иметь из мирских благ в этой жизни. Семья это единственный вид поклонения, который может продолжаться в мире вечном. Известный богослов Ибн Абидин сказал: «Нет поклонения, которое было бы установлено со времен Адама и существовало бы по сей день, а потом имело продолжение в последующей жизни, кроме брака».
Под мусульманским бракосочетанием подразумевается союз, заключенный между мужчиной и женщиной в соответствии с законами исламского права. Эти законы реализуются у татар через призму ханафитской правовой школы, которая является источником семейного права большинства мусульманских стран мира. В связи с этим шариатские нормы или богословские заключения (фетвы), касающиеся семейно-брачных отношений и производимые на территории духовных управлений центральной России, должны производиться в соответствии с ханафитской правовой школой.
Исламское бракосочетание (никах) в нашей стране не имеет юридической силы по российскому законодательству, поэтому с целью защиты прав членов семьи молодоженам необходимо зарегистрировать брак в органах ЗАГСа. Всевышний Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4:59). Исходя из этого аята богословами делается заключение, что для мусульман законы региона их проживания, не противоречащие шариату, являются такими же религиозными предписаниями, обязательными к исполнению, как и другие нормы шариата.
Брак, который был заключен только в органах ЗАГСа, так же во многом соответствует правилам заключения исламского бракосочетания (никаха). И поэтому не правильно полагать, что татары-мусульмане, зарегистрировавшие брак в соответствии с требованиями российского законодательства и в силу каких-либо объективных причин не совершившие при этом исламский ритуал бракосочетания, считаются прелюбодеями. Также следует обратить внимание на то, что расторжение брака в органах ЗАГСа, по сути дела, разрывает исламский брак, т.е. происходит талак.
III. В Исламе расторжение брака не приветствуется, что подтверждается изречением Пророка (с.а.в.) «Самое ненавистное из дозволенных деяний пред Всевышним – развод» (Ибн Маджа, Абу Давуд). Супруги-мусульмане и мусульманская община должны приложить максимум усилий для сохранения семьи. «А если вы боитесь разрыва между обоими, то пошлите судью из его семьи и судью из ее семьи; если они пожелают примирения, то Аллах поможет им. Поистине, Аллах - знающий, ведающий!» (Коран, 4:35). Данное откровение указывает на необходимость существования определенного органа, который бы выполнял функции миротворца, разрешал бы общебытовые семейные проблемы и пр. В качестве модели может быть использована система казыятов, функционирующая в ряде ДУМ.
Согласно канонам исламского права расторжение брака происходит только в результате добровольного или принудительного волеизъявления мужа. Принудительное волеизъявление – это результат работы казыятов, которые вправе расторгать мусульманские браки, основываясь на законах исламского права ханафитского толка.
Решение расторгнуть брак, как правило, не приходит одномоментно, Оно является результатом накопившихся нерешенных проблем. Поэтому для сохранения и укрепления семьи как ячейки общества необходимо выявление и профилактика этих проблем. В этом крайне важном процессе профилактики должна быть задействована вся мусульманская община: родители, закладывающие в будущих мужа и жену правильные жизненные принципы и ориентиры; духовные лидеры мусульман; главы приходов и преподаватели исламских учебных заведений.
IV. Отношение к межнациональным бракам. Согласно канонам исламского права межнациональные браки не являются запрещенными или порицаемыми. Это подтверждается тем, что Пророк (с.а.в.) выдавал мусульманок племени курайш за мусульман неарабского происхождения. Вместе с тем, мусульманину следует не забывать о принадлежности себя и своих будущих детей к одному определенному народу, так как национальная идентичность и преданность традициям, которые соответствуют Шариату, есть проявление набожности.
Подобный смысл пытались донести до нас богословы ханафитского мазхаба, которые считали, что жених, принявший Ислам и не имеющий предков мусульман, не соответствует мусульманке, отец и деды которой являются мусульманами. Это положение указывает на то, что различие культурно-религиозных ценностей мужа и жены впоследствии могут сказаться на крепости брачных уз.
Брак мусульманки с немусульманином противоречит канонам Ислама. А так же женщина, выходящая замуж за мусульманина другой национальности, должна изначально знать и понимать, что ее дети следуют национальности мужа, а муж, уважая национальность и традиции своей жены, тем не менее, должен привить детям чувство принадлежности к его роду. Во избежание расторжения брака стоит относиться крайне предусмотрительно к заключению браков между лицами, принадлежащих к чрезвычайно разным культурным традициям. Родители, главным образом отец невесты, несут ответственность за правильный выбор будущего супруга, они же имеют полное право предупредить будущих супругов о критериях соответствия, установленных шариатом.
V. Пропаганда традиционных семейных устоев. Главенство мужа над женой Всевышний связал условием, что муж берет на себя все материальные затраты связанные с содержанием семьи: «Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имущества. И порядочные женщины - благоговейны, сохраняют тайное в том, что хранит Аллах» (4:34). Статья 19 конституции РФ гласит о том, что мужчина и женщина имеют равные права и равные возможности для их реализации. На практике нынешнее экономическое положение приводит к тому, что в среднестатистической мусульманской семье вынуждены работать оба супруга. Женская занятость становится причиной воспитания детей в среде, отдаленной от религиозно-нравственных семейных принципов, поэтому максимально возможное время мать должна уделять уходу за детьми.
VI. Профилактика здорового образа жизни. Наш благословенный Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал: «Сильный (здоровый) мусульманин лучше слабого (больного) мусульманина, но в обоих из них есть благо» (Муслим). Ислам всячески побуждает вести здоровый образ жизни, при этом запрещает употреблять разного рода алкогольные и наркотические вещества. Огромное количество разводов, преступлений и смертей происходит по причине наркомании и алкоголизма, борьба с которыми становится чуть ли не главной задачей всего мусульманского сообщества. Пророк Мухаммад (с.а.в) сказал: «Сторонитесь вина (всего, что лишает вас разума), поистине вино мать всех пороков» (Ан-Насаи).
В связи с этим систематическая работа по информированию населения о губительных последствиях алкоголя и наркомании, организация духовно-медицинских реабилитационных центров, благотворительных (вакуфных) фондов, поддерживающие реабилитацию алко- и наркозависимых лиц, а также их семей, пропаганда идей социальной ответственности граждан за судьбы будущих поколений является весьма актуальным.
VII. Мусульманская семья и государство. Ежегодно в России около 8 миллионов детей рождаются вне брака, из года в год растет количество дел о лишении родительских прав, в связи с этим закон о поддержке патронатных семьей, детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей, подтверждает общечеловеческие и исламские семейные принципы. Всевышний сказал: «И спрашивают они тебя о сиротах. Скажи: совершение благого им - хорошо» (2:220). Также Творец всего сущего сказал: «Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они - богобоязненные» (2:177).
X. Ислам в мультикультурном мире
I. Ислам сегодня сталкивается с множеством вызовов, которые требуют адекватных ответов. Одной из ключевых характеристик мультикультурализма является признание культурного разнообразия как естественного состояния современных обществ. Фактически это одно из проявлений демократической модели сосуществования в рамках одного общества различных культурных групп. Мусульмане должны прилагать все усилия, чтобы включиться в общественную жизнь стран, где бы они ни проживали. Именно они являются одной из групп, которые больше всех заинтересованы в том, чтобы ценности демократии были реализованы в полной мере и исламское население на равных правах было участником общественной и политической жизни государства, заинтересованного в том, чтобы детский алкоголизм и наркомания, кризис семейных ценностей, замена духовности потребительской культурой остались в прошлом.
II. В современных условиях наблюдаются процессы радикализации отдельных слоев общества, на фоне общих интеграционных процессов часть людей разбредается по своим культурным «убежищам». Особенно это касается молодежи. Следствием этого является то, что общества становятся еще более культурно разнородными и разнообразными. Такая ситуация становится почвой для столкновений сторонников разных идеологий и приводит к культурным разломам. Неприятие «другого» и иной точки зрения порой становится все более жесткой. Это касается и мусульманского населения. Поэтому на данном этапе для мусульман гораздо более важной задачей является созидательная работа внутри своей уммы. Тем более, неудачи исламских государств, их отсталость от Запада в научно-техническом развитии привели к тому, что в исламском мире в целом, и среди российских мусульман в частности, возобладали две реакции. Первая из них радикально фаталистическая, которая фактически лишает человека стимулов самостоятельно изменять и творить (изоляционизм и консерватизм различных джамаатов), а вторая попытка «очистить» Ислам, вернуться к так называемому «истинному» Исламу. Это примеры тупикового развития исламской цивилизации.
Современный мультикультурный мир представляет собой ситуацию конкурирующих идеологий, в которой можно победить не с помощью грубой силы агрессии или же, наоборот, полного изоляционизма, а с помощью адекватной гуманной идеологии. Только конкурентное предложение может превратить Ислам в современном мире в востребованную и успешную идеологию.
XI. Ислам в информационном пространстве
I. В общественном сознании возникло множество негативных стереотипов о мусульманах и Исламе. Если в прежние годы для влияния на общественное мнение достаточно было контролировать крупнейшие ТВ, радио, газеты и журналы, то теперь с развитием и массовым распространением Интернета этого недостаточно. Рядовые потребители информации сегодня также участвуют в формировании общественного мнения и общественных трендов и они уже успешно конкурируют в этом с крупнейшими СМИ. Развитие социальных сетей позволяет сделать достоянием гласности практически любой возмутивший рядовых пользователей сети факт без участия ведущих средств массовой информации. Уже стало нормой то, что порой различные Интернет-площадки (в первую очередь социальные сети) задают новые темы для крупных ТВ, газет, радио и журналов. Журналисты крупных традиционных СМИ внимательно отслеживают, что происходят в Интернете. Инициативу в конструировании настроений в обществе перехватили сейчас те, кто умеет работать, используя инструменты социальных сетей и других возможностей Интернета.
II. Развитие современных средств связи дало возможность рядовому читателю стать обладателем информационного ресурса – генерировать и распространять информацию. Следствием этого особое значение получает индивидуальная честность и искренность каждого участника общественной жизни, поскольку любое его действие, высказывание, поступок гораздо раньше, чем в прежние годы, может стать достоянием общественности. Быть честным в новом мире становится выгодно. Поэтому первым шагом в формировании положительного образа Ислама должно стать адекватное поведение и действия, как рядовых мусульман, так и представителей духовенства.
Официальные заявления, комментарии, призывы к толерантности, социальной справедливости и умеренности, если они противоречат реальной действительности, могут дать обратный эффект. Тема позиционирования Ислама в информационном пространстве в новый век имеет достаточно широкие границы и касается вообще того, как себя ведут и что говорят мусульмане страны: от рядового прихожанина мечети до муфтиев. Поэтому для формирования положительного имиджа Ислама и мусульман, их поведение, образование, культура общения, степень честности и искренности являются важным элементом.
III. Участие мусульман в работе светских СМИ. Мусульманские СМИ создаются для внутреннего потребления – для мусульман и людей, заинтересованных мусульманской тематикой. Однако имидж нашей религии и единоверцев формируют вовсе не они. Представления об Исламе в обществе формируется крупными светскими СМИ – информационными агентствами, новостными сайтами, ТВ, газетами, журналами и т.д. Исламскому сообществу страны необходимо не только развитие профильных исламских СМИ, но и подготовка журналистов-мусульман для светских средств массовой информации.
Изменить эту ситуацию возможно только в том случае, если мусульмане самостоятельно будут создавать современные профессиональные светские СМИ, востребованные среди всех категорий читателей независимо от религиозной, национальной и идеологической принадлежности. Настало время креатива в проповедях, в вещании глубоких мусульманских знаний.
XII. Социальное служение в Исламе
I. Современное российское общество имеет множество нерешенных социальных проблем. Поэтому социальное служение является обязанностью каждого мусульманина. Укрепление веры и духовности как основы мусульманского самосознания является главным условием на пути к осознанию принципиальной необходимости социального служения. Особенностью данной сферы является и то, что благотворительная и иная социально полезная работа помимо обладания определенными знаниями и навыками требует от человека большого желания и искренности. Поэтому социальным служением могут заниматься только те, кто испытывает в этом душевную необходимость.
«Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, (и говорят): «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности. Ведь мы страшимся Господа своего в тот мрачный, гневный день». Аллах избавил их от бедствий того дня и дарил их процветанием и радостью» (76:8-11)
II. Среди социальных проблем, являющимися актуальными для мусульман и исламских организаций в современных условиях, следует выделить: работа с инвалидами, одинокими стариками, сиротами и детьми с девиантным поведением, алкоголиками и наркоманами, распадающимися семьями, одинокими матерями, участие в регулировании межнациональных и межрелигиозных конфликтов.
