Янтры описание. Янтры и введение в янтры. Как определить ваши «отношения» с планетами и янтры каждой из планет можно найти по ссылкам ниже

Смотреть на талисман следует, расположившись лицом в сторону востока, или севера, а после заката нужно поставить рисунок для медитации исключительно в северной части комнаты.

Усилить эффект можно с помощью одновременного созерцания и произнесения слов мантры. Но во всем есть свой порядок: каждой янтре соответствует своя мантра. Если нет возможности посоветоваться с наставником, тогда во время медитации следует воспользоваться мантрой «Ом».

Изображения

Шри янтра (Трипура-Сундари янтра) считается главной янтрой, в ней заключается вся сила созидания. В ее рисунке содержатся основы Вселенной, человека, чакр, каналов и точек.

Цветок лотоса, который состоит из 18 лепестков, помогает исполняться задуманному, а из 8 лепестков – избавляет от жизненных проблем. Синий лотос (вода), помещенный в круг, открывает чакры Свадхистаны и репродуктивной функции.

Красный лотос (огонь), помещенный в круг, связан с манипурой и чакрой солнечного сплетения. Янтра создается из центральной точки «Бинду» (семя мира) – это истинные знания и благосостояние. Треугольные орнаменты расширяют пространство, также как все живое вырастает из небытия. Выступы в виде буквы «Т» у квадратов (бхупуров) означают очищение души от материального и выходы в иное пространство.

Камала (Лакшми) считается супругой божества Вишну. Слово «камала» означает «розовый лотос», который является опорой феноменального бытия. Она олицетворяет все изящное, чистое, бесстрашное, благополучное, гармоничное, дает нуждающимся богатство и покой.

Ганеша Янтра отвечает за всё сущее, мудрость и благоразумие. Помогает справиться с трудностями в начале какого-либо дела. Усмиряет гордыню, эгоизм, лживость, лишнюю суету. Помогает мыслить более рационально, принимать твердые решения, устраняет сомнения. Вдохновляет на подвиги и уравновешивает. Ганеша Янтра особенно покровительствует людям с ясным умом, которые смотрят вглубь вещей и явлений.

Кали помогает преодолеть тревожные ожидания, страх смерти, привязанность к собственному телу и зависимости. Поддерживает духовный рост. Взаимосвязана с чакрой Муладхара и повышением Кундалини.

Дурга Янтра (“Непобедимая”) объединяет стремление к гармонии всего сущего. Делает злое добрым, избавляет от страданий и бедности, плохих привычек и недугов, греховных мыслей и антирелигиозности, жестокости и лени. Очищает сознание и дарует ощущение свободы.

Даттатрея Янтра сочетает триединые основы мироздания: Брахму (созидание), Вишну (энергетические изменения), Шиву (очищение для последующей реинкарнации).

Бхуванешвари Янтра владеет бытием в феноменальном мире. Присутствует во всех явлениях и помогает открыть сознание. Взаимосвязана с чакрой Анахата.

Трипура Сундари Янтра является олицетворением трансцендентального сознания, источника вдохновения. Усиливает стремление к единению, устраняет страхи.

Махамритьюнджая янтра защищает от болезней и негатива, помогает преодолеть жизненные трудности. Помещается над входной дверью, в комнате с заболевшим человеком, в помещении для медитации, в местах с негативной энергетикой.

Сарасвати-янтра помогает в творческих поисках, осознании себя, экстрасенсорных способностях.

Успокаивает мысли, делает сознание чистым и ясным, развивает красивый голос и ораторские возможности, раскрывает тайны снов и древних знаний.

Заключение

В работе с янтрами важна тренировка. Если не получается сразу увидеть в сознании нужный рисунок, то это происходит от недостатка терпения. Нужно привыкнуть к талисману, установить взаимосвязь его энергии со своим энергетическим пространством. Постепенно он начнет действовать.

Янтры представляют собой визуальные инструменты, служащие для сосредоточения внимания либо символически изображающие энергетические структуры различных божеств, как они видятся тантрическим мудрецам. В «Куларнава-тантре» сказано:

ЯНТРАМ МАНТРА МАЙЯМ ПРОКТАМ МАНТРАТИМ ДЕВ АТАЙВ ХИ ДЕХАТ МАНОР ЯТХА БХЕДО ЯНТРА ДЕВАТАЙОСТАТХА

Это означает, что божество присутствует и в янтре, и в мантре. Между янтрой и мантрой существует такая же разница, как между разумом и телом. Янтру можно сравнить с телом, или внешним обликом, божества (деваты), тогда как мантра представляет собой разум, сознание, дух, имя. В том же тексте говорится, что тело необходимо духу, а янтра божеству не меньше, чем масло нужно лампе, поскольку янтра представляет собой внешнее, видимое выражение, посредством которого божество принимает обращенное к нему богослужение. Когда янтра используется в поклонении и наполняется энергией, она становится символическим олицетворением божества - и становится самим божеством, если садхак отбрасывает аналитическое, критическое отношение к обряду; при этом в его высших центрах начинается круговорот энергии. Каждая янтра становится обителью того божества, которому она посвящена. Во внешней форме янтры сохраняется сущность иконографического образа божества, его дух, однако никакая икона не сравнится по своему могуществу с янтрой. Иконографическое изображение всегда имеет индивидуальные черты, а янтра является универсальной, так как состоит из архетипических частей, свойственных всем явлениям. Таким образом, янтра представляет собой архетипическую единицу, а сам процесс создания янтры оказывается архетипической деятельностью, связанной с генетическим кодированием. Каждый раз при создании янтры повторяются те же божественные откровения. Это позволяет тантристу смещаться от конкретной реальности к абстрактной истине.

В санскрите слово янтра имеет не менее двух значений. Оно происходит от корня ям, означающего "поддерживать, удерживать". Слово «удерживать» означает также "содержать, сохранять" сущность объекта, мысли и концепции. Слог тра происходит от слова трона: "освобождение от уз". Таким образом, янтра представляет собой то, что сохраняет сущность и освобождает. В более широком смысле слово янтра означает в санскрите «инструмент». Когда слово ям используется в его символическом смысле (Яма - бог Смерти), а тра означает достижение троны, или свободы, янтра понимается как то, что приносит мокшу - освобождение от объятий смерти (цикла смертей и перерождений). Первое определение янтры, согласно которому она является хранителем сущности энергии божества, означает, что янтра - это символ. Символы представляют собой точные и имеющие четкую форму средства выражения, соответствующие по своей сути интенсивной и качественной внутренней жизни - в противоположность экстенсивному и количественному внешнему миру. В символе частности олицетворяют общее; это творческое представление непостижимого. Таким образом, янтра является отражением Божественного. Когда слово янтра означает символ, это может быть любой символ. Иначе говоря, любой символ можно считать янтрой. Будучи инструментом, янтра используется для отвлечения сознания от внешнего мира и направления его к миру внутреннему, что помогает садхаку выйти за рамки обычного образа мышления и перейти к измененному состоянию сознания под названием турийя.

Черчение и раскрашивание янтр приучает разум сосредоточиваться на одном. Для некоторых людей это занятие оказывается захватывающим и всепоглощающим, хотя другие сочтут его не столь интересным, как каллиграфия или пение, - однако и эти люди смогут извлечь из создания янтр ценные уроки. Геометрические элементы, из которых состоят янтры, подчиняются некоему закону, и тот, кто чертит янтру, познает этот закон. Необходимо пристальное внимание, так как малейшее отвлечение может привести к ошибке. Черчение янтр требует аккуратности, точности, дисциплины, сосредоточенности, опрятности и терпения. Врачи обнаружили, что работа с обычными геометрическими элементами - кругами, треугольниками, квадратами и прочими фигурами - относится к сфере правого полушария коры головного мозга. Тот, у кого действует только левое полушарие, не способен различать геометрические узоры. Геометрические элементы янтры приводят в действие правое полушарие - воображение и не вербальность. Таким образом, медитация на янтре укрепляет внутреннее безмолвие и безмятежность. Кроме того, она, как правило, позволяет человеку обращать меньше внимания на речь. Чрезвычайно важным является само строение янтры; все используемые в медитации янтры устроены так, что их линейные элементы пересекаются с центральной осью или ядром. Этим ядром является либо точка (бинду), либо звук (биджа-мантра). Точка, впрочем, считается наиболее мощным средством зрительного воздействия на кору головного мозга.

Самой сильной янтрой является черная точка на белом фоне. Если человек удовлетворяется такой точкой, ему уже не нужны никакие пояснения или определения. Основной человеческой потребностью является уравновешенность. Все наши достижения в области знания суть результат работы уравновешенного разума. Чтобы достичь сосредоточенности на чем-то одном, необходимо заниматься определенными практиками и развивать привычку оставаться уравновешенным. Из-за своих связей с органами чувств разум становится разнородным и ограничивающим. Такое неустойчивое состояние разума прекращается, когда органы чувств заняты чем-то одним. То же самое происходит и во время джапы: многократное повторение одного звука лишает разум возможности предаваться фантазиям и блуждать по дебрям желаний, и тогда разум становится тихим, так как неизменный образ или звук ничуть его не занимает. Врачи выяснили, что получаемое одним глазом изображение передается в мозг посредством почти миллиона нервных волокон, соединенных в пучок зрительного нерва. Зрительные нервы частично пересекаются в хиазме (перекресте зрительных нервов). Левый зрительный центр в коре головного мозга в результате этого пересечения соединяется с левыми половинками сетчатки обоих глаз и потому воспринимает правую половину поля зрения. Соответственно, правый зрительный центр в коре получает левую половину видимого изображения. Каждый зрительный центр, то есть каждое полушарие, получают сигналы от обоих глаз и соответствуют двум сторонам наблюдаемого мира. По этой причине симметричные геометрические элементы становятся лучшими средствами воздействия на зрительные центры в коре. Поскольку их половинки одинаковы, они оказывают одинаковое воздействие на оба полушария, то есть способствуют состоянию их уравновешенности. К сожалению, большинство связанных со зрением экспериментов проводится на животных, так что не существует никаких данных, позволяющих в больших подробностях понять влияние янтр на зрительную часть коры головного мозга. Однако ученые заметили, что клетки сетчатки активнее всего реагируют на круглое пятно определенного размера в определенной части поля зрения. Размер пятна чрезвычайно важен, так как поле восприятия каждой клетки является разделенным и имеет два центра: возбуждающий и подавляющий. Пятно, в точности совпадающее с возбуждающим центром, оказывает намного более сильное воздействие, чем даже более крупное пятно, вторгающееся в подавляющий центр. Клетки-ганглии сетчатки, снабжающие сигналами зрительную часть коры головного мозга, обладают круговой симметрией. Они очень хорошо реагируют на круговые узоры, круглые пятна, точки, поскольку их поле восприятия круглое. Мандалы (представляющие весь Космос) и янтры (представляющие конкретное божество), таким образом, соответствуют внутренней структуре сетчатки. Их строение соответствует интуитивным знаниям мудрецов Тантры о природе ума, его взаимоотношениях с тонкими каналами энергии (Нади) и потребности человека в символах. Они являются результатом такой потребности и с помощью своего архетипического языка трансформируют человеческую психическую энергию, делая нашу жизнь осмысленной, радостной и достойной называться жизнью.

Практикующие Тантру сочетают янтры с мантрами, чтобы одновременно привести в действие и зрительное (правое), и вербальное (левое) полушария мозга. В обычном состоянии полушария действуют поочередно и независимо, так как обладают различной функциональной специализацией. В сочетании со звуком (мантрой) геометрический узор тантрической янтры способен в равной мере задействовать оба полушария. Практикующие развивают свое умение мыслить образами, которые становятся средствами перехода к абстрактной сосредоточенности. Сосредоточенность на неподвластных времени объектах укрепляет связь между творцом и сотворенным, абстрактным и конкретным. Будучи связанной с образным мышлением, янтра воздействует на правое полушарие, а имеющая звуковой характер мантра, которая соответствует образному мышлению в терминах абстрактных обобщающих моделей, оказывает влияние на левое полушарие. Янтра как символ олицетворяет особый тип энергии, связанный с определенным состоянием сознания. К примеру, кали-янтра не только отображает Кали в абстрактной символике, но и является символической проекцией той энергии, которую олицетворяет или персонифицирует Кали. Таким образом, благодаря своей символической природе, янтра воздействует и на левое полушарие, тогда как ее геометрическое строение приводит в действие правую сторону мозга (см. схему 3). Иногда на внешнем крае янтры изображаются все матрики (алфавитные знаки), сочетание которых образует соответствующую данному божеству мантру. Это наделяет янтру способностью сплавлять все измерения пространства-времени воедино. Символизм янтры представляет собой универсальную схему, алшитра становится космическим звучанием. Совмещение этих двух средств помогает садхаку выходить за рамки обычной системы отсчета и достигать высших состояний осознанности, в которых индивидуальное бытие и универсальное бытие суть одно. Проблема двойственности разрешается, а оба полушария остаются спокойными. Недавно было обнаружено, что жители Запада склонны больше пользоваться левым полушарием и недостаточно хорошо владеют правым, что вызывает у некоторых людей потерю воображения и снижает их веру в возвышенные идеалы. Для восстановления равновесия таким людям необходимо образование, связанное с правым полушарием: искусство, танцы, музыка. Занимаясь черчением и раскрашиванием геометрических рисунков, основанных на математически совершенных знаниях мудрецов Востока, западные люди могут одновременно приводить в действие оба полушария, стать более спокойными, обрести веру и жить в состоянии постоянной осознанности.

Обсудим смысл геометрических элементов, из которых состоят янтры. Обычно янтра складывается из внешнего квадрата с четырьмя выступами в форме буквы Т, кругов, лепестков лотоса и внутреннего треугольника. Иногда встречаются два накладывающихся друг на друга треугольника, образующие шестиконечную звезду; кроме того, треугольники могут совмещаться в виде пирамиды. Внутри всех этих геометрических фигур размещается точка или звук.

Как уже отмечалось, строение янтры соответствует внутренней структуре сетчатки - это означает, что янтры возникли благодаря интуитивному пониманию законов оптики. Именно это соответствие между формой и размерами янтры с одной стороны и механизмом зрения с другой обеспечивает то, что янтры имеют универсальный характер и выглядят архетипическими формами во всех уголках света. Было обнаружено, что линия, проходящая под прямым углом к горизонтальной линии, почти никогда не вызывает никакого отклика. Глаза видят ее, но не реагируют каким-либо особым образом, как происходит в случае точки, круга или треугольника. Таким образом, окружающий янтру квадрат не преследует некую особую цель и служит исключительно цели сужения поля зрения. Концентрические круги во внутренней части воздействуют на клетки моторного центра. Геометрические формы внутри ряда кругов симметричны и потому вызывают к появлению сходные образы в правом и левом полях зрения, а также сводят взгляд в центральную точку - центр сосредоточения.

Янтры состоят из симметричных элементов и поэтому способны оказывать воздействие на возбуждающие клетки. Не менее важную роль, чем размер точки, играет и толщина линий янтры. Если толщина линий превышает оптимальную, реакция ганглиев слабеет. Очень тонкие линии также плохо регистрируются зрением. Одинаковая толщина всех линий вызывает единообразную реакцию. Если толщина линий изменяется беспорядочно, то есть не постепенно, янтра вызывает беспорядочные реакции. Постепенное уменьшение толщины линий янтры более эффективно. Использование одной и той же толщины линий полезно во всех случаях, кроме тех композиций, в центре которых находится точка. В этом случае рекомендуется изменять толщину, утончая линии в центральной части, что вызывает единообразную реакцию; кроме того, тонкие линии в центре делают его более мощным. Все зависит от индивидуального восприятия. Тот, кто вычерчивает янтру, должен самостоятельно определить наиболее подходящую для него самого толщину линий. У каждого человека своя сила зрения и размеры поля зрения.

Во время медитации важным фактором является расстояние янтры от глаз медитирующего. Оно непосредственно связано с областью восприятия клеток сетчатки, так как расстояние от центра взгляда изменяет реакцию этих клеток; такие изменения сугубо индивидуальны. Обычно считается, что оптимальное расстояние для пристального сосредоточения на предмете - янтре - совпадает с удобным расстоянием между глазами и книгой при чтении. Неподвижный сосредоточенный взгляд называется на санскрите тратака. Поскольку объект, или источник воздействия, находится извне, такой способ созерцания называют вахийя-тратака, то есть немигающий взгляд вовне.

Точка: бинду

Точка, которую тантристы называют бинду, представляет собой самую могущественную янтру, однако нельзя сказать, что янтра является просто точкой на плоскости, используемой в качестве центра сосредоточенности взгляда. Точка занимает в янтре очень важное положение - она является центром всей схемы. Таким образом, общий рисунок как бы исходит из этой центральной точки. Точка олицетворяет единство, источник, принцип проявленности и порождения.

Точки бывают двух типов: точка без размера и точка, обладающая совсем незначительным, но ощутимым размером. У истинной точки нет размеров, однако для того, чтобы получить точку в конкретном виде, ей приходится придавать небольшой или достаточно заметный размер. Хотя в теории точка не имеет размеров, на практике она всегда обладает размерами, пусть даже незначительными. Такая точка становится первым шагом в зрительном наблюдении абстрактного, лишенного формы. Таким образом, становится понятным, что бинду представляет собой точечный источник происхождения любого символа - сама по себе она является изначальным и основополагающим символом наполненного энергией сознания, которое воплощается в действительность в процессе последовательных изменений. Как сказано в Упанишадах, "Будучи недвижимым деятелем, Единым, кроющимся за всеми событиями в космосе, Бог есть неподвижная точка, вокруг которой обращается все сущее". Эта точка, неподвижная в любви и покое, является ядром той космической янтры, какую представляет собой феноменальный мир - сочетание узоров, развивающихся в вечном танце изначальной природы. Эта точка является тем источником, откуда возникает все сущее и куда оно исчезает. Это символ Высшего Сознания. Проявляясь, оно порождает мир имен и форм, превращает эти явления в единый поток и становится его связующей, объединяющей силой. Медитация, или сосредоточение, на этой точке оказывается объединяющей силой, связью, Тантрой и подводит разум к абстрактному сосредоточению, которое используется в качестве средства самоосознания.

Слово бинду означает также семя-сперму, или мужскую энергию. Точка олицетворяет статичную энергию, а также единение мужского и женского начал. Бинду несет в себе огромный метафизический смысл и становится общей точкой, связывающей практикующего с Божественным: она превращает не проявленное в проявленное, и благодаря этому практикующий способен установить связь с не проявленным.

Круг

Круг представляет собой расширение точки. Точка - самая сжатая форма энергии, а круг означает распространение этой силы. Испуская радиус желания, точка очерчивает вокруг себя окружность и расширяется. Такое расширение представляет собой распространение в пространстве, увеличивающее область влияния точки, но, помимо того, оно запирает в себе точку как индивидуальную единицу, отделяя личностное сознание от космического.

Если точка является статичной, то круг динамичен; он олицетворяет циклическую силу. Точка пребывает вне пространства, так как она лишена размеров и является исходной формой всех других форм. Круг обладает внутренним пространством, непосредственно определяющимся его радиусом. Это радиус желания, приводящий статичную точку в динамичное движение вокруг самой себя и создающей расстояние между находящейся в центре круга точкой и его окружностью - расширением той же точки. Так не имевшая размера точка приобретает форму. Эта форма является началом всех форм и содержит в себе все формы.

Точка представляет собой качественное внутреннее содержание количественной внешней формы - круга. В количественном выражении этот круг превращается в ноль. Ноль содержит в себе сущность всех форм, представленных в нумерологии числами от 1 до 9. Каждый цикл, достигая девятки, возвращается к завершающему нулю, с которого начнется новая последовательность чисел. Таким образом, числа 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 и 9 образуют арифметическую последовательность, в которой единое становится все более многообразным, однако возникающий после девятки ноль становится началом новой перестановки чисел. Число 10 является сочетанием единицы и ноля, и в новой последовательности чисел единица начнет соединяться с цифрами от 1 до 9 - возникнет ряд 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18 и 19. Теперь числа вновь достигают того момента, когда должен начаться новый ряд, первой цифрой которого станет двойка. Этот процесс бесконечен.

По этой причине круг олицетворяет весь феноменальный мир (санскр. брахманд). Он символизирует бесконечность - безначальное начало и бесконечный конец. Кроме того, он означает всеохватывающее пространство. В понятиях элементов круг соответствует воде . В символизме астрологии круг с точкой в центре обозначает Солнце.

Треугольник

Треугольник является простейшей фигурой после точки и круга. Он состоит из трех отрезков - это наименьшее число линий, необходимое для создания фигуры, или формы. В процессе развития первым получившим форму элементом был огонь, и треугольник символизирует огненный элемент (см. таблицу 4).

Отрезок обладает особыми свойствами: он является кратчайшим расстоянием между точками. Горизонтальная линия, образующая основание треугольника, означает бездеятельность и устойчивость. Вертикальные отрезки олицетворяют движение; если они перпендикулярны горизонтальным, то оказывают на зрение самое слабое воздействие. Глаз реагирует на наклонные отрезки сильнее, чем на перпендикуляры. Поскольку треугольник состоит из двух наклонных отрезков с общей вершиной и одного горизонтального отрезка в основании, он является динамичной и приковывающей взгляд фигурой.

Прямоугольные треугольники в форме грани пирамиды обладают большей устойчивостью, чем равносторонние, которые олицетворяют динамичное движение, направленное вверх. Обе формы издавна использовались в архитектуре; было обнаружено, что при правильной ориентации на магнитный полюс пирамиды способны в течение долгого времени сохранять различные объекты, предотвращая их разложение. Пирамиды древних египтян и ацтеков представляют собой чудеса зодчества, и даже ученые наших дней продолжают удивляться уравновешенности этих сооружений, являющих собой нечто большее, нежели просто жилища.

Треугольники могут быть обращены вершиной вверх и вниз. Обращенные вершиной вверх треугольники привлекают внимание к высшему и уводят мысли от этого мира; они олицетворяют мужскую энергию. Треугольники, обращенные вершиной вниз, уводят взгляд к нижней части и символизируют женскую энергию. Равносторонние треугольники олицетворяют равновесие. Треугольник в круге, который, в свою очередь, вписан в квадрат, - основная и простейшая визуальная схема в янтре. Обращенный вершиной вверх треугольник означает Марс, огненную планету.

Квадрат

Квадрат символизирует самое практичное использование пространства. В квадрате ограниченная кругом площадь приобретает самую практичную форму. Квадрат олицетворяет материалистический подход, устойчивость, твердость и косность. Интересно отметить, что квадрат состоит из четырех отрезков: двух вертикальных и двух горизонтальных. Поскольку горизонтальные линии означают устойчивость и бездеятельность, а вертикальные - движение, то квадрат представляет собой сочетание двух таких пар и потому обладает уравновешенным, хотя и весьма прозаическим характером. Врачи, занимавшиеся вопросами функционирования зрения, обнаружили, что вертикальные линии не оказывают заметного воздействия на глаза. Глаз и мозг не обращают на них такого внимания, какое они уделяют наклонным линиям. Это свойство делает квадрат чрезвычайно важным для создателей янтр. Вписанные в квадрат символы проявляются динамично, поскольку сам квадрат не привлекает внимания и не оказывает на зрение такого воздействия, как треугольник. Благодаря этому квадрат стал очень распространенной основой схем янтры. В рисунке янтры он остается нейтральным хранителем формы, так как образует общий фон рисунка, ограничивает поле зрения и очерчивает пространство янтры. Квадрат считается вместилищем, основанием янтры, а также исполняет роль постамента.

Использование квадрата в архитектуре стало целым новым направлением для современных строителей. Квадрат чрезвычайно важен во всем, что связано с приземленной осознанностью, так как он олицетворяет собой сам элемент земли , а его четыре стороны означают стороны света. Квадрат, заключенный в квадрат круг, вписанный в круг треугольник и помещенная в треугольник точка представляют собой самый могущественный из основных узоров янтры - его можно увидеть в тара-янтре.

В янтре каждая сторона квадрата дополняется Т-образными выступами. Эти фигуры указывают на четыре стороны света; их называют "створками дверей". Эти двери могут быть и открытыми, и закрытыми. Разные садхаки могут изображать одну и ту же янтру с открытыми или закрытыми дверьми. Двери создают движение внутри квадрата - он становится восьмиугольным, начинает указывать на восемь сторон света и получает название бхупур.

Если квадрат расположить так, чтобы его вершины были направлены вверх, вниз и в стороны, он становится динамичным.

Иногда в янтре можно увидеть два накладывающихся друг на друга квадрата. В сарватобхадра-мандале используется квадрат, балансирующий на одной вершине.

Шестиконечная звезда

Шестиконечная звезда, которую на Западе называют "звездой Давида", представляет собой сочетание двух треугольников: один обращен вершиной вверх, а другой - вниз. Обращенный вершиной вверх треугольник символизирует элемент огня, или мужскую энергию, тогда как второй треугольник олицетворяет элемент воды, или женскую энергию. Наложение этих треугольников превращается в симметричную фигуру, обозначающую равновесие двух энергий. Эта звезда очень часто встречается в янтрах; во многих из них шестиконечная звезда, вписанная в обрамленный лепестками лотоса круг, является центральной фигурой. Иногда в такую звезду помещается треугольник - так, например, выглядит центральный элемент ганеша-янтры.

Лепестки лотоса

В янтре лепестки лотоса возникают обычно внутри круга, который, в свою очередь, вписан в квадрат - бхупур. Эти лепестки лотоса называют чандра-мандалой, а внешний круг - суръя-мандалой.

Слово чандра означает «луна», слово суръя - «солнце», а мандала представляет собой круг, олицетворяющий Космос. Когда суръя-мандала изображается с лепестками лотоса, их число неизменно равно двенадцати, что символизирует двенадцать знаков Зодиака, двенадцать месяцев и двенадцать различных состояний, или изменений, которые претерпевает Солнце в течение года.

Чандра-мандала изображается с шестнадцатью лепестками, так как Луна обладает шестнадцатью кала (слово кала отличается от кала, означающего «время»: в первом случае долгим является второй слог, а в последнем - первый). Кала является синонимом слова «луч» в том смысле, в каком мы говорим: "луч света", однако в данном случае это слово означает скрытую энергию. Считается, что солнце обладает двенадцатью кала, а луна - шестнадцатью. По этой причине суръя-мандала рисуется с двенадцатью лепестками, а чандра-мандала - с шестнадцатью.

Если число лепестков отлично от двенадцати или шестнадцати, эти символы олицетворяют проявленную реальность, состоящую из восьми аспектов. Эта проявленная энергия представляет собой весь феноменальный мир; ее восемью аспектами являются пять элементов - акаша, воздух, огонь, вода и земля, - а также разум, высшее понимание и самоосознание. Лотос символизирует чистоту. Его корни уходят в ил, однако на цветках не остается никаких пятен грязи. Индивидуальное сознание также вырастает из загрязняющей сансары, однако, будучи очищенным, отрешается от окружающего мира и становится неподвластным грязи желаний и привязанностей. Феноменальный мир наполнен илом алчности, соперничества и искушений, которые пачкают сознание. Иногда изображаемое в янтре число лепестков лотоса достигает двадцати четырех - в этом случае они олицетворяют двадцать четыре элемента.

Концентрические круги

Концентрические круги внутри или снаружи треугольника символизируют три гуны: саттву, раджас и тамас. Когда эти круги располагаются с внешней стороны от лепестков лотоса, они означают три части времени: прошлое, настоящее и будущее. Эти три аспекта времени объединяются в понятии кала. Перестановка этих основных элементов и сочетание с разнообразными мантрами позволяет получать нескончаемое количество новых янтр. Применение новой мантры, создает совершенно иную янтру.

Расположение сторон света в янтре не такое, как на географических картах. В янтре восток находится вверху, запад - внизу, юг - справа, а север - слева. На санскрите стороны света называются так: Восток: пурва Северо-восток: ишана Запад: пашчима Юго-восток: агнейя Юг: дакшина Юго-запад: найракта Север: уттара Северо-запад: вайява. Каждому из восьми направлений соответствует определенный бог или богиня, а символы этих энергий изображаются вне бхупура.

Шакта-янтры

Шакта-янтрами называют янтры, олицетворяющие какой-либо образ Божественной Матери. Божественная Мать явила себя своему супругу богу Шиве в облике Сати, чтобы показать ему свою силу, когда Шива не позволил ей отправиться на великую яджню (жертвоприношение огню), которую проводил ее отец Дакша. Дакша пригласил на празднество всех богов и полубогов, риши (мудрецов) и махариши (великих мудрецов), однако намеренно не позвал собственную дочь и своего зятя Шиву. Шива знал, что Дакша не пригласил их из-за неприязни к Шиве. Однако святой Нарада упросил дочь Дакши прийти, сказав, что ей не требуется приглашение от родного отца. Та поверила святому и испросила разрешения у мужа. Богу Шиве было понятно, что Сати не следует идти на праздник, и он отказал ей - и все же не смог ее остановить. В этот миг она явила себя в десяти обликах, носящих имена Кали, Багала, Чиннамас-та, Бхуванешвари, Матанги, Шодаши, Дхумавати, Камала, Тара и Бхайрави (эти ипостаси называют даша-махавидья, то есть "десять махавидий"), и ушла без разрешения. Добравшись до отчего дома, она не нашла там теплого приема. Поскольку она прошла весь путь до дома отца без разрешения своего господина, стыд и печаль заставили ее покончить с жизнью - Сати бросилась в главный очаг, где проводилась яджня. Господь Шива немедленно узнал о случившемся и извлек из локона своих волос могущественную энергию в облике Вира-Бхадры, который прервал яджню. Шива забрал тело Сати и горестно отправился с ним в скитания. Это нарушило равновесие трех миров, после чего боги и полубоги обратились за помощью к Господу Вишну, Хранителю. Своим метательным диском (чакрасударшаном) Вишну рассек мертвое тело Сати на пятьдесят одну (согласно "Шива-чаритре") или пятьдесят две (согласно "Тантра-чудамани") части. Те места Земли, куда падали эти части, сохранили их энергию, энергию частей тела Божественной Матери. Теперь эти места называют шакти-питхами, "местами силы"; в них поклоняются самой Божественной Матери и ее бхайравам , носящим различные имена.

Десять обликов Божественной Матери.

Десять махавидий символизируют десять различных аспектов, или измерений, знания. В «Маркандейя-пуране» говорится: "(аспекты знания) являют собой различные облики Божественной Матери". В «Лалита-сахасранаме» Божественную Мать описывают так: "Она есть вся Тантра и все янтры". Будучи Матерью, она деятельно заботится о благополучии всех своих чад; когда злые силы вносили в мир неуравновешенность и дисгармонию, она проявлялась в том или ином облике, чтобы уничтожить эти силы и восстановить нарушенное равновесие.

Сами злые силы тоже являются ее порождениями, однако они становятся злыми из-за злоупотреблений своей властью. Все ракшасы (демоны) изначально бывают великими аскетами; за подвижничество они получают определенные награды, наделяющие их силой. После обретения этих сил они становятся эгоистичными и принимаются покорять три мира, изгонять с небес богов и полубогов, лишая при этом святых и праведников на земле возможности медитировать и поклоняться божествам. По этой причине полубоги и люди обращаются с молитвами к Матери, и она воплощается, чтобы спасти дорогих ее сердцу детей. После обуздания злой силы вновь воцаряется мир, а святые и мудрецы начинают медитировать на том аспекте Матери, который освободил их от оков зла. Такая медитация на ее облике становится для них новым измерением, новым методом, новым знанием. Каждый аспект создается связующей силой, законом (дхармой) и медитацией, в которой этот закон раскрывает себя практикам и мудрецам; после этого, во имя процветания всего человечества, они создают священные писания, где излагают основополагающие принципы и свои переживания соответствующего аспекта Божественной Матери - так он становится видьей.

Космическая Мать проявляется в формах Сарасвати (богини знаний и изящных искусств), Лакшми (богини богатства, покоя и процветания), Гайятри (богини света, которую также называют Ведаматой - "Матерью Вед"), Дурги ("неукротимой"), Трипура-Сундари (или Шодаши, "юной и прекрасной"), Аннапурны (богини злаков) и так далее. Однако даша-махавидья представляют собой ее десять космических аспектов, посредством которых она проявляла себя в различные юги и по разнообразным поводам (каждый аспект предназначен для уничтожения злой силы); она остается в этих обликах, прежде чем вновь стать Умой, супругой Шивы.

Десять обликов, в которых она проявлялась по различным случаям, представлены десятью особыми янтрами. Эти янтры приводятся далее в нашей книге; они могут использоваться как средство проникновения в десять различных измерений знания. Каждой махавидье соответствует особая ночь в году, в течение которой следует поклоняться этой махавидье. В Индии эти ночи празднуются как важные события, а тантристы проводят их, выполняя джапу и призывая к себе соответствующие силы. С каждой махавидьей связана особая мантра:

1. Кали-мантра: КРЙМ КРЙМ КРЙМ ХйМ ХРЙМ ДАКШИНЕ КАЛИКЕ КРЙМ КРЙМ КРЙМ ХРЙМ ХРЙМ ХУМ ХУМ СВАХА

2. Тара-мантра: АЙМАУМХРЙМ КРЙМ ХУМПХАТ

3. Шодаши-мантра: ХРЙМ КА Э И ЛА ХРЙМХА СА КА ХА ЛА ХРЙМСА КАЛА ХРИЙ

4. Бхуванешвари-мантра: ХРЙМ

5. Чиннамаста-мантра: ШРЙМ ХРЙМ КЛИМ АЙМ ВАДЖРАВАЙРОЧАНИЙЕ ХУМ ХУМ ПХАТ СВАХА

6. Трипура-Бхайрави-мантра: ХАСАЙН ХАСКАРИМ ХАСАЙН

7. Дхумавати-мантра: ДХУМ ДХУМ ДХУМАВ АТИ ТХАХ ТХАХ

8. Багала-Мукхи-мантра: АУМ ХРЙМ БАГАЛАМУКХИ САРВА ДУШТАНАМ БАБ АЧАМУКХАМ ИСТАМБХАЙ ДЖИВХАМКИЛАЙ БУДДХИНАШАЙ ХРЙМ АУМ СВАХА

9. Матанги-мантра: АУМ ХРЙМ КЛИМ ХУММАТАНГАЙЕ ПХАТ СВАХА

10. Камала-мантра: АУМАЙМХИМ ШРЙМ КЛИМ ХАССАУ ДЖАГАТПРАСУТАЙЕЙ НАМАХ

Кроме того, существует Дурга-янтра (соответствующая ей мантра - АУМ ХРЙМ ДУМ ДУРГАЙЕ НАМАХ), а также множество других шакта-янтр, в том числе сарасвати-янтра, гайятри-янтра и др.

Вайшнава-янтры

Вайшнава-янтры связаны с Вишну и потому не относятся к традиции шакта-янтр, связанных с поклонением Богине-Матери. В число вайшнава-янтр входят рам-янтра, вишну-янтра, шри-гопал-янтра и хануман-янтра. В большинстве случаев внешне они похожи на определенные шакта-янтры, но отличаются по цветам.

То же справедливо и для шайва-янтр.

Шайва-янтры

Шайва-янтры связаны с Шивой и традицией шиваизма (шайвизма); к их числу относятся бхайрава-янтра, махамритъ-юнъджайя-янтра и мритсандживни-янтра.

Архитектурные янтры

Архитектурные янтры - это планы храмов. К ним также относятся мандала-янтры и чатра-янтры. Мандала-янтры изображаются на крыше, а чатра-янтры на верхней части престолов богинь.

Астрологические янтры

Астрологические янтры используются при работе с энергиями девяти планет: Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры, Сатурна, Раху (северного узла лунной орбиты, именуемого также Головой Дракона) и Кету (южного узла лунной орбиты, именуемого также Хвостом Дракона).

Нумерологические янтры

Нумерологические янтры состоят не из простейших геометрических фигур, а из чисел. Некоторые из них оформляются в виде магических квадратов и используются в качестве талисманов. Составленные из чисел янтры очень распространены и применяются тантристами в самых разнообразных целях. Янтры, состоящие из геометрических фигур, делятся на два типа:

1. Биджа-мантра-юкта: янтры, в центре которых выгравирована или написана биджа.

2. Мантра-варна-юкта: янтры, на которых изображены образующие мантру буквы санскрита. В этом типе янтр буквы могут быть расположены по квадрату (бхупур) или по кругу, на лепестках лотоса; в центре размещается биджа-мантра.

Янтры, составленные из чисел, делятся на следующие типы в зависимости от их формы:

1. Бхупраштха-янтры изображаются на плоской поверхности.

2. Меру-праштха-янтры представляют собой трехмерные фигуры, сделанные из металла, камня, драгоценных камней; они имеют форму пирамиды с широким основанием и постепенным сужением к вершине (эти янтры похожи на мифическую гору Меру).

3. Патал-янтры представляют собой вырезанные или выкопанные углубления, то есть полную противоположность янтр в виде пирамиды.

4. Меру-прастар-янтры изготавливаются не из цельного куска материала, а склеиваются или сплавляются из отдельных частей.

Янтры предоставляют почти все те же возможности, что и мантры. Единственным различием является то, что мантры можно использовать без янтр, однако янтрами никогда не пользуются без мантр. Одну и ту же янтру можно применять в различных целях, изменяя сопровождающую мантру, добавляя к ней новые слова или биджа-звуки; в любом случае, работа с янтрой без мантры невозможна.

Вместо янтры мантра-садхак может использовать в качестве средства сосредоточения внимания при выполнении мантра-джапы скульптурное или живописное изображение, цветок или лампу. Янтра представляет собой абстрактный способ изображения божества, тогда как скульптура или картина показывают это божество в человеческом или получеловеческом облике. Янтра является более действенным средством для сосредоточения, так как основана на неизменных законах геометрии. Однако для работы с янтрой или другим изображением необходима пранапратиштха, призывание праны (энергии жизненной силы) божества, которая обеспечивается с помощью мантры.

Мантра представляет собой само божество, а янтра - тело этого божества. Божество наполняет янтру только посредством мантры. Этот процесс и является «заклинанием», призыванием - пранапратиштхой.

Чаще всего янтры применяются в шести целях, о которых уже упоминалось в главе о мантрах:

1. Шанти-карма: миролюбивые задачи.

2. Мохан-карма: привлечение, приворот.

3. Вашикаран-карма: порабощение.

4. Истамбхан-карма: остановка, или обездвиживание.

5. Уччатан-карма: отвлечение, запутывание.

6. Маран-карма: прекращение существования какой-либо физической формы.

Во время янтра-садханы элементы оказывают на практикующего различное влияние. Ранее уже говорилось о том, что в течение каждого вдоха и выдоха и при переходе активности от одной ноздри к другой в теле возникают и исчезают все элементы. Любая работа с янтрой начинается с того элемента, который переполняет садхака в данный момент. Земля приносит устойчивость, терпение, воодушевление, спокойствие ума, физические удобства и успех в садхане. Вода вызывает уважительность, любовь, удовлетворенность, знания и бдительность (активность). Огонь приносит возбуждение, торопливость, помехи, разрушительные наклонности и беспокойные мысли. Этим элементом можно пользоваться для истамбхан-кармы, уччатан-кармы и маран-кармы. Если воздух подходит характеру практикующего, он помогает ему достичь желаемой цели; в противном случае он приводит к безумию, дурной славе, неуважению, невежеству и нервозности. Акаша усиливает духовные качества, тягу к знаниями и духовности. Этот элемент помогает разуму воспринимать знания и укрепляет интуицию, силу созерцания и стремление к одиночеству. Лучшим элементом для янтра-садханы и мантра-садханы является земля, а вторым по качеству - вода. Акаша также пригодна, однако огонь следует использовать только для очень сложных задач, а воздух - исключительно при его совместимости с характером практикующего.

Время

При создании янтры чрезвычайно важно время года, которое определяется месяцем, соответствующим этому месяцу созвездием, датой лунного календаря и днем недели. Правильный выбор времени облегчает работу и обеспечивает успех. Подходящее время непосредственно связано с характером той деятельности, для которой предназначена будущая янтра.

Считается, что лучшими месяцами для целей достижения счастья, мира, процветания, долголетия, очищения помещений (жилья или рабочего места) и обретения богатства являются апрель и сентябрь, которые соответствуют индийским месяцам Вайсакх и Ашвин.

Октябрь и ноябрь (Картик и Марг-шир) наиболее благоприятны для сиддхи, связанных с мантрами, и для духовного развития.

Самыми благоприятными для любого рода желаний и обретений как в мирской, так и в духовной областях являются февраль и март (Пхалгун и Чайтра).

Получение знаний: Сатабхиша, Уттарапхалгуни, Рохини

Обретение богатства: Хаста, Пунарвасу, Пурвапхалгуни

Известность, слава и уважение: Мула, Ревати, Уттарабхадрапада

Таблица 9. Накшатры: 4 чарана (созвездия: 4 фазы)

Покой, процветание и счастье: Ашвини, Мригашира, Пурвабхадрапада

Избавление от страданий: Магха Маран

Для уччатан-кармы: Пушья, Читра, Свати

Соответствия накшатр западному календарю приведены в таблице 9. Римские числа означают одну из четырех фаз (чаранов) накшатры. Каждая накшатра разделяется на четыре части, и штрихи (I) указывают на то, сколько частей каждой накшатры соответствует данному месяцу. Остальные фазы относятся к следующему месяцу.

Даты лунного календаря (титхи)

Покой, процветание и счастье: 7-й день растущей луны.

Знания: 2-й, 5-й и 11-й дни растущей луны.

Богатство, благоволение властей, уничтожение врагов, а также самые разнообразные сиддхи: 12-й день растущей луны.

При необходимости сделать нечто в дни убывания луны следует выбирать даты с 1-го по 5-й дни этого цикла.

Дни недели

Понедельник

Воскресенье

Ориентация тела

Обращение к той или иной стороне света также оказывает влияние на человеческое тело. Тантра уделяет ориентации особое внимание, так как она также присутствует в человеческом теле. Передняя часть тела представляет собой восток тела, а задняя - его запад; правая сторона соответствует югу, а левая - северу. Левая сторона тела является магнитной, женской и лунной; правая сторона тела - электрической, мужской и солнечной. Обращение лицом к востоку помогает человеку уравновесить полярность, поскольку при этом организм оказывается в гармонии с планетой Земля, что способствует проведению самых разнообразных форм поклонения и медитации ранним утром. Обращение лицом к востоку означает, что к востоку макрокосма обращен восток микрокосма (передняя часть нашего тела) - при этом спина обращена к западу, правая сторона к югу, а левая - к северу.

Земля представляет собой крупное электромагнитное тело. Энергия исходит из северного магнитного полюса и направляется к югу. Поскольку Земля является сферой, электромагнитные токи движутся не по прямым линиям, а вдоль сферы, то есть магнитная энергия движется с севера к востоку, после чего достигает юга, где превращается в электрическую энергию и возвращается к северному магнитному полюсу через запад.

Каждая сторона света подчиняется определенному типу энергии, или божеству. Эти боги помогают практикующему, который выбрал соответствующее нужной энергии направление. Наиболее полезным для обычных утренних и вечерних поклонений является обращение лицом к солнцу. Это значит, что утренние обряды следует проводить лицом к востоку, а вечерние - лицом к западу . Тантра рекомендует практикующим осознавать важность ориентации тела и выбирать ту сторону света, которая наиболее способствует той цели, с какой применяются янтра или мантра. Представленная ниже схема показывает соответствие божеств и сторон света.

Выбор ноздри

Практикующий должен дышать через ту ноздрю, которая больше подходит для выбранной цели. Перед началом мантра-садханы или янтра-садханы обращайтесь к таблице 3.

Перо для вычерчивания янтры

В зависимости от целей создания янтры следует выбирать наиболее подходящий тип пера:

1. Шанти-карма и пушти-карма: перо из ветви баньяна или гранатового дерева.

2. Вашикаран-карма: перо из ветви жасмина или мангового дерева.

3. Саммохан-карма (мохан-карма): перо из золота (и золотые чернила).

4. Истамбхан-карма: медное перо.

5. Уччатан-карма, видвешан-карма имаран-карма: железное перо.

Длина пера должна составлять примерно восемь пальцев. Практикующий должен отмерять эту длину собственными пальцами.

Чернила

При вычерчивании янтры следует использовать не только особое перо (из определенного дерева или металла), но и специальные чернила. Обычное золотое, железное или медное перо не совместимо с такими чернилами, так что практикующий должен изготовить особое перо, обратившись за помощью к мастеру по металлу. Перья из ветвей дерева практикующий сможет с легкостью изготовить самостоятельно, вырезав их обычным ножом. Рекомендуются такие чернила:

1. Вашикаран-карма: кумкума (красный порошок) .

2. Акаршан-карма: кастури (мускус).

3. Истамбхан-карма: халди (куркума) .

4. Шанти-карма и духовное развитие: чандан (сандал).

5. Маран-карма: сок дурмана.

6. Уччатан-карма и видвешан-кармы: уголь с места кремации трупов.

Если для вычерчивания янтры рекомендуются чернила паньчагандха (смесь пяти составляющих с приятным ароматом), их следует приготовить из таких ингредиентов: шафран, мускус, камфара, сандал, горочан (красные минеральные кристаллы) или красное сандаловое дерево.

Чернила аштхагандха (смесь из восьми составляющих с приятным ароматом) готовятся из таких ингредиентов: агар (сандал), тагар (красный сандал), горочан, кумкума, мускус, шафран.

Тригандха состоит из трех составляющих: кумкума (красный порошок), халди (куркума), синдур (оксид ртути).

Шанти-карма и пушти-карма: хрусталь, кварц, агат, самоцветы.

Акаршан-карма: береста.

Мохан-карма: золотая фольга или пластинка.

Вашикаран-карма: береста.

Истамбхан-карма: медная фольга или пластинка.

Уччатан-карма: железная пластинка.

Видвешан-карма: железная пластинка.

Маран-карма: железная пластинка.

Если необходимый материал недоступен, можно использовать просто чистый лист бумаги. Для целей духовного развития применяются также листья баньяна, инжира или манго.

Янтры, состоящие из геометрических фигур и связанные с богинями, следует делать из соответствующего металла: меди, бронзы, серебра или золота. Медь предназначена для истамбхан-кармы, так что бронза оказывается предпочтительнее.

Если практикующий не может справиться с необходимой работой самостоятельно, он должен обратиться к мастеру в работе по металлам или любому другому человеку, который может ему помочь. В надлежащее время - при благоприятном расположении астрологических созвездий, в нужный день недели и подходящую дату лунного календаря - и практикующий, и помощник должны пройти очистительное омовение, сесть в асану лицом в правильном направлении и повторить очистительную павитрикарам-мантру:

АУМ АПАВИТРО ПАВИТРО ВА САРВАВАСТХАН ГАТОПИВ А ЙА ИСМАРЕД ПУНДАРИКАКШО СА ВАХИЙЯ АБХЬЯНТАР СУЧИХ АУМ.

Все, что было нечистым, становится чистым, и все нечистое, где бы оно ни было, уходит прочь.

После этого практикующему следует записать янтру соответствующими чернилами и пером на предписанном материале и передать ее помощнику, который, после медитации на янтре и приношения благовоний, может начать строить янтру на камне или металлической пластине. Когда янтра закончена, практикующий обязан отблагодарить помощника деньгами и пищей.

Янтра призывания девяти планет для различных обрядов.

Меркурий Венера Луна

Юпитер Солнце Марс

Кету Сат Раху

К планетам следует обращаться в описанном порядке, справа налево; призывание Солнца происходит в середине обряда.

Янтры для поклонения обычно делают из пшеничной муки, но иногда ее заменяют рисовой мукой или бобовыми и рисовыми зернами. Перед началом ритуального поклонения проводится наваграха-пуджа (призывание духов девяти планет и поклонение им). Горизонтальными и вертикальными полосками пшеничной муки размечается квадрат, состоящий из девяти меньших квадратов; эти малые квадраты заполняются бобами и рисом цвета соответствующих планет. Проводится призывание и поклонение духам планет, и лишь после этого начинается поклонение нужному божеству. По окончании ритуала бобы и рис отдают птицам, а пшеничную муку скатывают в небольшие шарики из теста и бросают рыбам.

Для обычной медитации алтарь или святилище украшают рисованными янтрами.

Цветные янтры чаще всего размещаются на мандат, потолке святилища. Они рисуются красками или вырезаются в камне, после чего инкрустируются самоцветами. Тот, кто хочет усилить функциональный аспект своего правого полушария, может самостоятельно раскрасить приведенные в этой книге черно-белые изображения янтр. Эти янтры нельзя использовать для тех целей, которые мы перечисляли в разделе "Действие янтр"; они предназначены для медитации и играют роль центров сосредоточения внимания.

Различные цвета - это различные частоты световых волн; они оказывают прямое влияние на химические процессы в нашем организме. При медитации на каком-либо цвете воздействие на практикующего оказывает и дополняющий цвет.

Существует три основных цвета и три дополняющих: КРАСНЫЙ (основной) порождает ЗЕЛЕНЫЙ (дополняющий); СИНИЙ (основной) порождает ОРАНЖЕВЫЙ (дополняющий); ЖЕЛТЫЙ (основной) порождает ФИОЛЕТОВЫЙ (дополняющий).

КРАСНЫЙ цвет: горячий, наполняющий жизненными силами, положительно заряженная магнитная энергия; стимулирует надпочечники.

ОРАНЖЕВЫЙ цвет: теплота, доброжелательность, положительно заряженная магнитная энергия; стимулирует половые железы.

ЖЕЛТЫЙ цвет: горячий, положительно заряженная магнитная энергия; стимулирует мозг и нервную систему, вызывает оптимизм и тягу к знаниям. Эти три цвета являются щелочными и вяжущими.

ЗЕЛЕНЫЙ цвет: прохлада, бодрость, нейтральность; снимает утомление глаз, оказывает оздоровительное воздействие на химию крови.

СИНИЙ цвет: холод, кислотность, вызывает пессимизм, тревогу и безмятежность.

ГОЛУБОЙ цвет оказывает успокаивающее воздействие на нервную систему.

ФИОЛЕТОВЫЙ цвет: холод, бактерицидное воздействие, повышает производство антител, усиливает сопротивляемость организма. Этот цвет часто возникает в медитации.

Медитация на КРАСНОМ цвете помогает покорить основные инстинкты, связанные со стволом головного мозга. Медитация на ОРАНЖЕВОМ цвете успокаивает чувственное влечение. ЛУНЫ (животворного влияния). Медитация на ЖЕЛТОМ цвете оказывает влияние на кору головного мозга. ЗОЛОТОЙ цвет является цветом СОЛНЦА (знания).

1. Поставьте в центре листа бумаги точку.

2. Проведите через эту точку горизонтальную и вертикальную прямые.

3. Нарисуйте небольшой круг любого радиуса.

4. Отмерьте с помощью циркуля прямые углы, как показано на рисунке (поместите ножку циркуля последовательно в точки А, В, С и D и проведите соответствующие дуги). Начертите отрезки, соединяющие точки пересечения дуг с центром круга; в результате круг окажется разделенным на восемь равных секторов.

5. Нарисуйте больший круг радиусом 11,3 см Постройте отрезки HE, EF, FG и GH- они образовали квадрат, который станет бхупуром. (учтите, что приведенные в книге иллюстрации несколько уменьшены в масштабе).

6. Сотрите малый круг в центре и все лишние линии.

7. Расставьте точки /, /, К, L, M, N, О и Р, отмерив расстояния в 2 см вдоль вертикального отрезка АС и горизонтального отрезка BD, как показано на рисунке.

8. Расставьте точки Q, R, S, T, U, V, W и X на окружности, отмеряя циркулем расстояние в 4,3 см от точек А, В, С и D.

9. Соедините точки так, как показано на рисунке; возникнут отрезки QR, ST, UV и WX.

10. Соедините эти точки вертикальными и горизонтальными линиями, пересекающими весь квадрат.

11. Постройте точки аа, bb, cc, dd, ee, ff, gg и hh, отмеряя по 1,3 см от точек Q, R, S,T,U,V,W и X.

12. Начертите отрезки, как показано на рисунке (прямые углы от точек аа, bb, I, J и т. д.). Сотрите лишние линии. Врата Бхупура готовы.

1. Вернитесь к рисунку 3.

2. Нарисуйте внутренний и внешний круги, как показано на рисунке. Диаметр внешнего круга равен ширине квадрата. Диаметр внутреннего круга различается в зависимости от янтры. В приведенном примере он равен 5 см.

3. Расставьте точки аа, bb, cc, dd, ee, ff, gg и hh на окружности внутреннего круга.

4. Разделите пополам углы, образованные отрезками АЕ, ЕВ, BF, FC, CG, GD,DH и HA. В результате получатся точки 7, ЛК,1,М,1У,О и Р.

5. Поместив ножку циркуля в точку аа, начертите полукруг от точки Р до точки I. Поставив ножку циркуля в точку ее, начертите полукруг от точки I до точки / и так далее.

6. Превратите полукруги в лепестки лотоса, придавая им форму сердца.

Рисунок 8. Построение равностороннего треугольника

1. Начертите круг.

2. Проведите вертикальную линию через центр круга, отметив точки А и Б

3. Поместив ножку циркуля в точку В, отметьте точки С и Д на равном расстоянии, от точки В.

4. Постройте отрезки AC, CD и DA.

Рисунок 9. Построение шестиконечной звезды

1. Начертите круг и постройте вертикальную ось АВ.

2. Не изменяя расстояния между ножками циркуля, поместите ножку циркуля в точку А и постройте дуги, пересекающие круг в точках E и F.

3. Аналогичным образом постройте точки С и Д поместив ножку циркуля в точку В. 4. Постройте отрезки AC, CD, DA, BE, EF, BF.

Место, где создаются янтры для поклонения, должно удовлетворять следующим требованиям:

Чистота и уединенность.

Отсутствие шума и возбуждающих или чувственных зрительных раздражителей.

Отсутствие людей или предметов, вызывающих у практикующего страх или беспокойство.

Нельзя использовать открытое место, однако в помещении не должно быть темно. Практикующий должен находиться под крышей или в тени.

Хорошая вентиляция.

Перед началом создания янтры следует провести уборку, повторяя павитрикарам мантру (очистительную мантру).

После завершения янтры следует начать поклонение; янтру не следует выставлять на всеобщее обозрение как произведение искусства.

Янтры на бумаге применяются для достижения прямого видения; их называют "янтрами для даршана". Их можно выставлять в святилищах или духовных учебных заведениях. Выставление янтр на выставках и в музеях приносит их автору несчастье.

В завершение построения янтры для поклонения, а также в конце каждого обряда поклонения шакти необходимо повторить следующую мантру:

ШАРНАМБХИ САРАНАМ СИДДХА-ВИДЬЯДХАРАНАМ МУНИ ДАНУДЖА НАРАНАМ ВЬЯДХИБХИ ПИТАНАМ НАРАПАТИ ГРАХГАТАНАМ ДАСИБХИСТРАСИТАНАМ ТВАМАСИ ШАРАНМЕКА ДЕВИ ДУРГЕПРАСЕД ВИДЬЯ САМАСТАСТАВ ДЕВИ БХЕДАХ ИСТРИЙЯ САМАСТА САКАЛА ДЖАГАТСУ ТВИЭКЬЯ ПУРИТАМ АМБАЙИ ТАТ КА ТЕ ИСТУТИХ ИСТАВЬЯ ПАРА ПРОТИТАХ АУМ ШАНТИХ ШАНТИХ ШАНТИХ.

Я в твоем прибежище - Ты, владыка всех сиддха-видий (оккультных знаний), тот, кто приносит облегчение муни (мудрецам), данавам (демонам) и нарам (людям), наделяет смелостью тех, кому предстоит встретиться с царем, и избавляет от страха грабителей. Я прибегаю к Твоей защите, Дэви-Дурга (здесь вместо имени Дурги можно использовать имя Кали, Тары и т. д.). Все видьи - лишь твои различные проявления, и все женские облики - твои облики. Ты, Мать Амба, наполняешь собой вселенную. Как могу восхвалить тебя? Как могу молиться тебе? Ты выше любых восхвалений и молитв. АУМ, мир, мир, мир.

Имя Ганеша образовано сочетанием двух слов: гана и иша.

Гана - это все существа, имеющие имя и форму , а иша - Господь. Таким образом, Ганеша - это бог всего сущего, всего сотворенного. Титул Ганеша был присвоен второму сыну Шивы, когда он стал хранителем, или владыкой, всего сущего. Любое тантрическое религиозное поклонение начинается с обращения к Ганеше. Поскольку он является одним из самых популярных индийских божеств, к нему обращаются с просьбой устранить препятствия в начале любого предприятия - путешествия, постройки дома, создания книги и даже написания обычного письма. Ганеша изображается приземистым, с большим животом, четырьмя руками и головой слона с одним бивнем. В трех руках он удерживает анкуш (топор), пашу (аркан) и, иногда, раковину. Четвертая рука может изображаться в жесте "наделения дарами", однако чаще всего она держит ладду - сладкий шарик из гороховой муки. Его небольшие глаза сияют, словно драгоценные камни. Он восседает на крысе (или же она его сопровождает). Когда-то крыса была демоном, но Ганеша обуздал его и сделал своей ваханой (ездовым животным). Этот демон символизирует суетность и дерзость. Таким образом, Ганеша покоряет лживую суетность, гордыню, эгоистичность и дерзость.

Внешний облик Ганеши не очень привлекателен для рационального ума. Голова животного и приземистое толстое тело могут понравиться детям, но тем, кто считает себя уже взрослым, эта фигура кажется смешной. Однако не очень разумно позволять себе отвлекаться на грубую внешность Ганеши, так как он является покровителем тех людей тонкого ума, которые не обманываются внешним обликом. Кто не в состоянии увидеть в Ганеше Божественное и обращает внимание только на его вульгарную внешность, тот становится жертвой рационального разума (левого полушария мозга), который представляет собой величайшее препятствие на пути духовного развития.

Восприятие Ганеши как Божественной Силы успокаивает рациональный ум, рассеивает все его сомнения, которые остаются нашими злейшими врагами. Простая практика призывания Ганеши посредством молитвы, оказания ему должного уважения и покорности позволяет покорить рациональный ум и управлять им - вот почему Ганешу почитают как величайшего устранителя препятствий. Вера представляет собой огромную силу, которая превращает нисходящее течение пребывающей в вечном движении энергии в восходящее и соединяет человека с высшими центрами его собственного тела. Божественный Ганеша непоколебим. Тех, кто медитируют на нем и призывает его в начале любого мирского или духовного дела, он наделяет твердостью.

Пураны предлагают множество версий истории рождения Ганеши и происхождения его слоновьей головы. В одной из них рассказывается, что он был слеплен из очищающей мази (убтана), которую Парвати, Божественная Мать, собрала со своего тела и которая содержала примесь ее телесных выделений. Говорят, что однажды, собравшись искупаться, Парвати обнаружила, что одного из стражей ее дома нет на месте. Она взяла убтан, слепила из него фигурку младенца и вдохнула в нее жизненную силу, прану. Она сделала это дитя своим стражем, вооружив его непобедимым жезлом и приказав никого не допускать в ее дворцовые покои. Юный стражник исполнил приказ своей матери и хозяйки и встал снаружи с жезлом в руке. В это время ко дворцу явился бог Шива, который решил навестить свою супругу Парвати. Когда маленький мальчик у дверей не позволил ему войти, Шива рассвирепел и начал угрожать ему, однако малыш оставался непоколебимым, и его сопротивление удалось сломить только обманом, который подстроили все солидарные с Шивой боги и демоны. В приступе ярости бог Шива размозжил мальчику голову трезубцем (согласно другому варианту этой истории, это сделал бог Вишну). Узнав о случившемся, Божественная Мать опечалилась и попросила Шиву вернуть дитя к жизни. Брахма успокаивал Парвати, а Шива отправился на поиски головы для ребенка, чтобы вновь восстановить его тело. Наступила ночь, и все матери спали, крепко обняв своих детей, так что Шива не смог найти ни одной головы. Однако затем он увидел спящего за спиной матери слоненка и воспользовался этой возможностью. Шива завладел слоновьей головой, прикрепил ее к телу малыша-стражника и вернул его к жизни.

В другой из многочисленных версий утверждается, что Ганеша родился как дар, полученный Парвати за ее молитвы, обращенные к богу Вишну. Божественная Мать пригласила всех богов и полубогов в гости, чтобы они благословили ее дитя. Собравшиеся гости покорно рассматривали прекрасного младенца - все, за исключением Шани (Сатурна), который уставился в пол, так как его жена наложила на него заклятье: тот, на кого он посмотрит, мгновенно обратится в пепел. Божественная Мать оскорбилась таким поведением и настаивала на том, чтобы Шани посмотрел на ребенка и восхитился им. Шани поведал Божественной Матери о заклятии и отказался взглянуть на малыша. Однако Божественная Мать пребывала в полной уверенности, что, несмотря на заклятье, взгляд Шани не навредит ее ребенку, и потому вновь потребовала, чтобы Шани посмотрел и благословил его. Едва Шани поднял взгляд, как голова младенца сгорела дотла. На спине Гаруды (божественного орла) Вишну отправился на поиски детской головы и, по совету бога-творца Брахмы, вернулся с первой же найденной; он принес голову слоненка.

Существует множество историй о рождении Ганеши в различные калъпы (эпохи), но все они указывают на одно: Ганеша был творением Божественной Силы, будь то Шива или Шакти. Он был создан как страж, или привратник, дворца Божественной Матери. Это означает, что человек может приблизиться к Божественной Матери только с разрешения Ганеши, который является также богом мудрости и благоразумия. Чрезвычайно интересная и поучительная история рассказывает о том, как этот бог стал покровителем всех ган и получил звание Ганеши. Давным-давно единственным стражем богов, полубогов, людей, демонов, духов, призраков и других созданий был Шива. Однако Шива все время пребывал в блаженном состоянии самадхи (транса), и потому всем существам, включая богов, было очень трудно связаться с ним. Когда ганы попадали в беду, им приходилось часами распевать гимны и молитвы, чтобы вернуть бога Шиву к обычному сознанию.

Они испытывали потребность в другом хранителе, который оказывался бы рядом в любой миг, разрешал раздоры и обеспечивал безопасность в трудных обстоятельствах. Ганы обратились с этой просьбой к Брахме, однако он не смог ничего придумать и предложил Вишну заставить бога Шиву назначить нового Ганапати ("предводителя ган"). Вишну предложил, чтобы ганы выбрали в качестве хранителя одного из двух сыновей Шивы: Карттикейю (Субраманью) или толстобрюхого Ламбодара (так поначалу звали Ганешу). Чтобы выяснить, кто из братьев достоин быть предводителем ган, боги и полубоги решили провести состязание. Они придумали для сыновей Шивы одну задачу и оговорили день, время и место проведения состязания. В назначенный день все явились наблюдать за состязанием. Судьей назначили Вишну; центральные места заняли Шива и Божественная Мать Парвати. В оговоренное время Вишну объявил присутствующим суть состязания: братьям предстояло обойти всю вселенную и как можно скорее вернуться назад. Тот, кто вернется первым, и станет Ганешей, владыкой всех ган. Едва услышав условия и задачу состязания, Карттикейя вскочил на своего быстролетного павлина и скрылся в пространстве, чтобы как можно быстрее облететь всю вселенную. Тем временем Ламбодар продолжал сидеть на своей крысе и не двинулся с места. Увидев, что Ламбодар не спешит, Вишну предложил ему поторопиться. После настоятельных просьб Вишну вступить в состязание, Ламбодар улыбнулся и направился к своим родителям, чтобы засвидетельствовать им свое почтение. Боги и полубоги были совершенно поражены, увидев, что, вместо того чтобы устремиться в космос, Ламбодар объехал вокруг Шивы и Парвати, своей матери, которая представляет собой изначальную Пракрита, причину существования всех явлений. Сделав круг, Ламбодар вернулся в исходное положение, поклонился родителям и объявил: "Я выполнил задачу. Я обошел всю вселенную". "Это неправда, - воскликнули боги и полубоги. - Ты никуда не уходил. Ты просто лентяй!" Сложив руки, Ламбодар остановился перед богом Вишну и сказал: "Я знаю, ты понял, что именно я сделал. Однако для того, чтобы это стало понятно всем, я объясню: я действительно выполнил задачу и обошел всю вселенную, так как этот мир имен и форм представляет собой лишь выражение и проявление Божественной Матери и Божественного Отца. Они суть источник всего сущего. Я обошел этот источник, который есть Истина, сущность всего, что только есть, суть всех явлений. Мне известно, что эта сансара (феноменальный мир) представляет собой океан относительного существования, что она иллюзорна и потому нет никакого смысла оставлять за спиной Истину и обходить всю иллюзию. Мой брат все еще скитается по иллюзорному миру относительного существования. Когда он постигнет Истину, он также вернется сюда - к той Истине, которая единственна; все прочее, включая меня и вас, иллюзорно". Его заявление вызвало среди ган проблеск подлинного понимания, и они были поражены и восхищены мудростью этих слов. Восхваляя утонченные рассуждения и просветленное поведение смешного на вид, толстобрюхого Ламбодара, они признали его своим покровителем, Ганешей.

Когда Вишну украшал лоб слоноголового бога знаком победы (тилаком), появился мокрый от пота и задыхающийся Карттикейя. Он рассвирепел и оспорил право Ганеши на победу. Боги объяснили Карттикейе утонченный ум и мудрость Ганеши и сказали: "Ты погнался за материальным, которое иллюзорно; ты обошел обычный мир, чье существование относительно. Это означает, что ты не способен непосредственно воспринимать Истину. Своим поведением в состязании Ганеша показал, что вселенная представляет собой лишь расширение Истины. Истина является его источником. Феноменальный мир есть майя (иллюзия). Карттикейя осознал, что майя обманула его, ибо его путешествие среди вечно изменяющихся явлений было тщетным, и он потратил силы тщетно, ради миража. Карттикейя вел себя, как все смертные, которые взирают на мир имен и форм как на подлинную реальность и потому оказываются в западне майи. Он смирился со своим поражением, и титул Ганеши был присвоен тому, чья мудрость превзошла материальное существование, чей точный и пристальный взгляд был устремлен к истинной реальности. Бог Вишну объявил, что с этих пор все ганы будут восхвалять Ганешу в начале всех важных дел. Тот, кто вспомнит о нем в начале любого предприятия и вознесет Ганеше хвалу, избавится от помех на пути к цели - его путь будет легок, и он завершит свое дело без малейших затруднений.

Результаты медитации на ганеша-янтре воодушевляют садхака и позволяют ему обрести внутреннее равновесие. В этой янтре (как в тара-янтре или шри-янтре) бхупур имеет ярко-зеленый цвет. Зеленый цвет представляет собой сочетание теплого желтого и холодного синего, и потому является чрезвычайно могущественным - это цвет равновесия. Созерцание зеленого цвета производит дополняющий его цвет: красный . То есть, если вы будете достаточно долго смотреть на зеленую фигуру и потом закроете глаза, то остаточное изображение на сетчатке будет иметь красный цвет. Красный цвет хорошо заметен на расстоянии и является цветом жизни, воодушевления, полного превращения и свободы от правил и установлений. Лотос ярко-красного цвета с восемью лепестками олицетворяет восьмерицу пракрити (изначальной природы), в которую входят акаша, воздух, огонь, вода, земля, саттва, раджас и тамас. Шестиконечная звезда шафранового цвета символизирует равновесие, вызванное наложением обращенного вершиной вверх мужского треугольника и обращенного вершиной вниз женского треугольника. Желтый треугольник с направленной вверх вершиной в центре шестиконечной звезды олицетворяет "мужской сок", эликсир бессмертия. Цвет этого треугольника совпадает с цветом кожи тела Ганеши. Расположенный в центре этого треугольника (вписанного в шестиконечную звезду) бинду представляет собой самого Ганешу. Медитация на этом бинду является главной целью работы с янтрой. В данном случае бинду имеет ярко-золотой цвет - притягательный и приятный для глаз.

Санскритское имя Дурга означает «непобедимая». Слог ду напоминает о четырех асурах (демонах). Это бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук р в этом слове означает болезни (рогагхна), а слог га-грехи (папагхна), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные наклонности. Таким образом, богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га.

Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В «Махабхарате» Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами. Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является маха-майей, коренной причиной мира имен и форм. В «Дурга-саптшати», священном тексте приверженцев Дурги, приводятся ее 108 имен; это означает, что она являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать.

В «Маркандейя-пуране» рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну - двумя руками. Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры - среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы - теджасом Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Басу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы - в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов. Все боги даровали Дурге могущественное оружие. Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его этой богине. Вишну создал диск из своей чакры (метательного диска). Варуна дал ей копию своей раковины, Паван (Марут) - лук и стрелы, а Индра сделал из своей ваджры (громовой стрелы) еще одну стрелу. Яма, бог смерти, даровал ей данду (жезл), а Брахма - камандалу (сосуд для воды). Солнце наполнило своим свечением все поры тела богини, а Кала (бог времени) одарил ее мечом и щитом. Вишвакарман преподнес ей боевой топор и непробиваемые доспехи. Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты. Эта история из «Маркандейя-пураны» показывает, что Дурга представляет собой обобщенный символ всех божественных сил. Она возникла из сияния всех богов и потому несет в себе сущность каждого из них. Эта обобщенная сила проявляет себя только в тех случаях, когда злые силы угрожают самому существованию сил божественных. По этой причине Дурга олицетворяет собой объединенные усилия Божественных Сил, прилагаемые к привнесению и восстановлению вселенской гармонии. Эта богиня появилась на свет для того, чтобы утвердить закон Дхармы (добродетели).

В «Сканда-пуране» Дурга отождествляется с Изначальной Пракрити и Шакти. В «Бхава-упанишаде» она восхваляется как Брахмарупини (подобная Брахме). В «Курма-пуране» она отождествляется с Ниргуна-Брахманом (Богом-Абсолютом).

Она возникла в самом начале времен, еще до того, как началось сотворение. Рассказывают, что Вишну спал, и во время этого йогического сна из его пупка появился Брахма-Творец. Брахма не осознавал цели своего рождения и потому принялся медитировать на спящем Вишну. В это время из грязи в ушах бога Вишну были порождены два могущественных асура, Мадху и Кайтабха; они бросились к Брахме, чтобы убить его. Брахма был недостаточно силен, чтобы уничтожить демонов и обратился с молитвой к Шакти-Махамайе, силе Высшего Сознания (Брахмана). По призыву Брахмы перед ним воплотилась Божественная Мать; она разбудила Вишну и показала ему нечестивые намерения Мадху и Кайтабхи. Вишну сражался с этими асурами в течение пяти тысяч божественных лет, однако тоже не смог их уничтожить. Тогда Божественная Мать околдовала их и заставила произнести такие слова: "Вишну, мы достаточно долго бились с тобой. Проси чего хочешь". Скованным собственным словом асурам пришлось исполнить желание Вишну - тем временем сам бог Вишну выхватил свой метательный диск и отсек им головы.

В «Дурга-саптшати» рассказывается другая история. Давным-давно на свете жил царь Суратха - в полной беспомощности он обитал в лесу, ибо враги отняли у него царство. Оставаясь в лесу, он стал одержим непрестанными мыслями о своем царстве, сокровищах и дворце. Однажды царь Суратха повстречал торговца по имени Самадхи. Этот торговец был обманут и ограблен собственными женой и детьми, которые выгнали его из дому. Торговец тоже постоянно вспоминал об утерянном богатстве; царь испытал к нему сочувствие, и они сдружились. Они вместе построили в лесу ашрам и поселились в нем. В один прекрасный день им случилось принимать в качестве гостя великого святого по имени Медха Риши - он поведал им историю Божественной Матери и рассказал о том, что надлежащее поклонение ей способно положить конец их бедствиям.

Существует еще одна история о могущественном демоне по имени Махиш, или Махишасура; его дар заключался в том, что никто не мог убить его, за исключением прекрасной женщины. Получив такой дар, он стал неуязвимым, победил Индру (бога небес) и низверг его с престола. Демон покорил все три мира и изгнал богов из их обители на небесах. Боги и полубоги во главе с Брахмой и Вишну отправились к богу Шиве и рассказали ему о жестокости и коварстве Махиша. Услышав об этих злодеяниях, Шива разъярился, однако он понимал, что дар демона делает его таким же беспомощным, как и всех остальных богов. Только Божественная Мать смогла положить конец этой ужасной драме. В ярости Шива изверг из уст луч света, после чего такие же лучи породили все боги и полубоги. Лучи света соединились и проявились в облике прекрасной богини. Богиня издала рев, от которого содрогнулись все три мира; услышав его, Махишасура отправил своих полководцев, чтобы те уничтожили новорожденную силу. Все великие полководцы Махишасуры - Чикшур, Чамар, Удагра, Махахану, Асилома, Вашкал и Видалакша - один за другим являлись со своими армиями на битву, однако были уничтожены Божественной Матерью Дургой. После смерти его верных полководцев Махишасура лично появился на поле битвы, и сражение началось - он оборачивался то быком, то львом, то слоном. Он то стоял на земле, то поднимался в пространство и вел битву оттуда. Затем Божественная Мать сошла со своего льва, прыгнула на плечи Махишасуры и отсекла ему голову. Его смерть вызвала среди богов волну радости, и все они восславили Дургу.

Таким образом, о Дурге рассказывают множество историй, которые являются одновременно и очень похожими, и достаточно различными, однако все они напоминают нам о самом важном: когда бы Божественная Мать ни воплощалась в каком-либо облике, она всегда проявляет себя как слияние свечения всех богов и полубогов. Она представляет собой объединенную Божественную Силу. Эта Божественная Сила воплощается в формах, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Все истории о Дурге и других воплощениях Божественной Матери связаны с непрестанной борьбой между божественными и демоническими силами, вечными парами противоположностей. Существование мира имен и форм невозможно без такой борьбы. Демонические силы саморазрушительны, однако чрезвычайно могущественны, тогда как Божественные Силы созидательны и действенны, однако замедленны. В начале перевес обычно на стороне демонических сил, ибо они объединяются вместе, а Божественные Силы оказываются рассеянными. Однако после того, как демонические силы вызывают нарушение равновесия, все боги объединяются, превращаясь в единую Божественную Силу под названием Шакти - она проявляется в облике богини или бога, чтобы уничтожить зло и восстановить утраченное равновесие. Демонические силы опираются на эгоистичность, корысть и истязание других, а Божественные - на самопожертвование, покаяние, самоотверженное служение, любовь, всеобщее братство и способность видеть Божественное в любой частице сущего.

Древние легенды о богах и богинях подчеркивают победу добра над злом в той борьбе, которая протекает внутри каждого человеческого существа. Стремление к роскоши, материальным обретениям и физическим удобствам представляет собой демоническую силу внутри нас; она проявляется в форме гнева, ненависти, алчности, гордыни, ревности, заблуждениях, тщеславии, зависти и привязанностях. Эти силы поднимаются на поверхность, когда бы у человека ни возникли корыстные интересы. В противоположность им, преданность, милосердие, любовь и мысли о Всеобщем Благе человечества представляют собой Божественные Силы внутри человека; они проявляются как дисциплинированность, ненасилие, вера, уверенность, подлинная самоотверженность и отрешенность от любых личных обретений.

Дурга символизирует не двойственное существование наполненного энергией сознания, или обладающей сознанием энергии. Будучи Божественной Матерью, она уничтожает дисгармонию, вызывающую нарушения равновесия в феноменальном мире. Она желает добра всем и каждому - даже тем, кого уничтожает, ибо она приходится матерью и этим созданиям. После того, как она уничтожила Махишасуру, боги спросили: "Мать, ты могла бы испепелить Махишасуру и его полководцев своей божественной лучезарностью. Почему же ты участвовала в этом ужасном сражении?" Божественная Мать ответила: "Если бы я просто испепелила их, они оказались бы в аду, и тогда им трудно было бы совершенствоваться и развиваться. Однако благодаря сражению со мной и гибели от моей руки они попали в рай, где смогут превратиться в добрых существ". Таким образом, Дурга стремится не просто уничтожить зло, но преобразить его в благую энергию.

Чаще всего Дурга изображается восьмирукой, хотя иногда число рук может равняться десяти, а в облике Махадурги она имеет двадцать рук. Ей в равной мере поклоняются и боги, и демоны, и люди всех каст и убеждений.

Медитация на шафрановом цвете дурга-янтры порождает охлаждающий синий цвет, наполняющий практикующего безмятежностью и чистотой. Девятиконечная звезда, как и в шри-янтре, приятна и привлекательна для взора и в отношении зрительного воздействия уступает по могуществу только шри-янтре.

Цвет бхупура соответствует солнечному свету, так как Дурга являет собой божественную лучезарность, слившуюся в женском облике.

Медитация на этом цвете порождает дополняющий синий цвет, который приносит покой и передает медитирующему магнитную энергию. Лотос с восемью лепестками олицетворяет восьмерицу свойств всего сущего: любовь, милосердие, самопожертвование, покаяние, самоотверженное служение, преданность, веру и отстраненность от личных обретений. Эти качества помогают развиваться Божественному внутри человека и уводят его от ду, то есть духкхи (страдания), даридры (бедности) и дурвьясаны (дурных привычек и наклонностей); р, то есть рогагхны (болезней); и га, то есть папагхны (несправедливости, арелигиозности, жестокости и лености).

Три золотых кольца символизируют три составляющих времени: прошлое, настоящее и будущее. Девятиконечная звезда в центре, образованная четырьмя перекрещивающимися треугольниками, олицетворяет девять шакти (нава-дурга). Три треугольника обращены вершинами вверх и означают три изначальные силы: созидающую (Брахма), сохраняющую (Вишну) и разрушающую (Шива). Они пребывают в такой гармонии, что совмещаются друг с другом - это значит, что созидание, сохранение и разрушение также соединяются во времени. Эти три треугольника символизируют сияние, свет, исходящий из уст трех богов индуистской Троицы. Четвертый треугольник, обращенный вершиной вниз, олицетворяет телесное воплощение света, объединенной Божественной Силы. Наложение всех четырех треугольников порождает еще один треугольник в центре. Он обращен вершиной вверх и означает саму Божественную Мать; каждая сторона этого треугольника принадлежит одной из трех Божественных Сил. Центр янтры и центральный треугольник представляют собой бинду - саму Божественную Мать.

Поклонение Шри-Видье было распространено в Индии с самых древних времен. Приверженцем Шри-Видьи был Свами Говиндалада, учитель Ади Шанкара-чарьи (первого Шанкарачаръи) . Он посвятил Шанкару в правила поклонения Шри-Видье, и Шанкара написал об этом одухотворенную книгу под названием «Саундарийя-Лaxиpи». Многие современники Шанкары - Сурешвара, Падмапада, Видьяранья Свами - также поклонялись Шри-Видье. Брат Чайтанъи, известный как Прабху Нитьянанда, был вайшнавом, и все же поклонялся Шри-Видье. Известный шиваитский учитель Абхинавагупта поклонялся Шри-Видье наряду с Шивой. Таким образом, поклонение Шри-Видье было распространено среди шактов, ведантачарьев, вайшнавов и шайвов.

Шри-Видья, или Шодаши, является третьей из десяти махавидий. Она известна под различными именами: Сундари, Лалита, Трипура-Сундари, Шодаши и Бала. Для поклонения Шри-Видье необходимо понять ее янтру, которая является самой удивительной из всех янтр и называется шри-янтрой, шри-чакрой или лалита-чакрой. Правила поклонения шри-янтре, метод ее построения и полное толкование приведены в «Саундарийя-Лахири». Они основаны на древнейшем духовном пути, самайя-матеу поскольку Шанкара был ведантачарьей, посвященным в самайя-мат. Этот путь отличается от каула-мата, чистого поклонения Шакти. Разница между этими двумя школами заключается в построении янтры.

Приверженцы самайя-мата строят шри-янтру так, что в ней имеются пять треугольников, обращенных вершиной вверх, и четыре треугольника, обращенных вершиной вниз. В каула-мате все наоборот: пять треугольников обращены вершиной вниз, а четыре - вершиной вверх. Эти янтры получили различные названия: первую называют шриштхи-крама ("закон развития"), а вторую - самхара-крама ("закон исчезновения "), Легко заметным внешним отличием двух янтр является центральный треугольник с бинду. В самайя-мате этот центральный треугольник обращен вершиной вверх, а в каула-мате - вершиной вниз. В каула-мате построение этой янтры считается тайной, известной только посвященным. Но в «Лалита-Сахасранаме» описывается метод построения шри-янтры.

Шри-янтра очень притягательна и могущественна. Она состоит из девяти пересекающихся треугольников. Четыре из них обращены вершинами вверх, а остальные - вершинами вниз. Четыре обращенных вершинами вверх треугольника относятся к Шиве, а оставшиеся пять являются треугольниками Шакти. Сочетание девяти треугольников образует шри-янтру - самую динамичную из всех янтр. Если начертить сходную схему, состоящую из восьми пересекающихся треугольников, четыре из которых направлены вверх и четыре - вниз, то получится уравновешенная, статичная фигура. Вызванное добавлением еще одного треугольника нарушение равновесия делает янтру динамичной и более мощной.

Шри-янтра представляет собой единственную асимметричную схему, однако ее красота заключается в том, что на первый взгляд она кажется симметричной. В целях поклонения шри-янтру изображают на медных, серебряных и золотых пластинах в виде плоского рисунка или выпуклого рельефа, выложенного камнями, кварцем, хрусталем и самоцветами. Последний тип изображений шри-янтры имеет форму пирамиды; в древности существовало множество подобных янтр. Обычно шри-янтра олицетворяет тело богини Трипура-Сундари, хотя в некоторых текстах ее называют пупком Божественной Матери. Действительно, существуют скульптурные изображения Божественной матери, в области пупка которой начертана шри-янтра. Шри-янтру называют также "янтрой космоса". В «Бхайраваямала-тантре» четко сказано, что янтра Трипура-Сундари отражает форму космоса. В «Кама-калавиласе» говорится, что шри-янтра построена на тех же принципах, что и человеческое тело.

В шри-янтре также есть девять чакр (групп), аналогичных девяти чакрам (психическим центрам) в теле человека:

2. Трикон (центральный треугольник, содержащий бинду).

3. Агитар (группа из восьми треуголь ников вне трикона).

4. Антардашар (группа из десяти внутренних треугольников).

5. Бахирдашар (группа из десяти внешних треугольников).

6. Чатурдашар (группа из четырнадцати треугольников).

7. Аштадала (кольцо из восьми лепестков лотоса).

8. Шодашадала (кольцо из шестнадцати лепестков лотоса).

9. Бхупур (квадрат с четырьмя вратами).

В отношении шри-янтры слово чакра означает группу (буквально "круг") структурных элементов, а не психические центры кундалини-йоги, однако между девятью фигурами шри-янтры и этими психическими центрами существует определенная связь, представленная в таблице 10.

В «Камакалавиласа-агаме» утверждается, что практикующему совершенно необходимо постичь подлинную форму богини Трипура-Сундари, а единственный способ сделать это - понять ее символическую форму, шри-янтру. Таким образом, становится ясно, что шри-янтра представляет собой:

Образ космоса (схему его развития и эволюции);

Образ человеческого тела (схему егов нутреннего строения);

Образ богини Трипура-Сундари (поскольку эта богиня является энергией, пронизывающей весь феноменальный мир).

Пять треугольников, обращенных вершиной вниз, или треугольников Шакти, проявляются как пять танматр (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), пять махабхут (акаша, воздух, огонь, вода и земля), пять органов чувств (уши, кожа, глаза, язык и нос) и пять органов действия (руки, ноги, рот, половые органы и анус). В человеческом теле эти пять элементов еще проявляются как кожа, нервы, плоть, жир и кости.

Четыре обращенных вершиной вверх треугольника - треугольники Шивы - олицетворяют мужскую энергию и проявляются как читта (субстанция сознания), буддхи (интеллект, высший разум), ахамкара (самоосознание, ощущение собственного «я», эго) и манас (ум, низший разум).

Когда пять направленных вершиной вниз и четыре направленных вершиной вверх треугольника пересекаются и накладываются, возникают сорок три новых треугольника - подобно тому, как взаимодействие мужской и женской сил в космосе порождает разнообразные объекты феноменального мира.

Подобно бинду в центре, который символизирует Божественную Мать, бинду в сахасрара-чакре олицетворяет индивидуальное сознание, которое есть «Я» (джива), душа, дух, или Атман.

Бинду

Бинду, точка внутри центрального треугольника и янтры, именуется также сарваанандамайи-чакра, то есть "чакра совершенного блаженства". Бинду представляет собой семя всей вселенной, оно пребывает вне времени и пространства. В этом бинду в вечном единении пребывают Камешвара (бог комы, желания) и Камешвари (шакти стремления к окончательному единению). Камешвара и Камешвари пребывают в человеческом теле выше сома-чакры - в сахасрара-чакре, чакре лотоса с тысячей лепестков.

При медитации на шри-янтре поклонение вечному союзу Шивы и Шакти осуществляется посредством сосредоточения на бинду. Поклонение ишта-девате (личному божеству) и гуру также проводится сосредоточением на бинду. Бинду представляет собой завершающую точку янтры, однако центральное положение делает его и началом янтры. Без понимания важности этой точки невозможно построить янтру. Бинду является изначальной причиной, семенем янтры. Любое поклонение шри-янтре завершается медитацией на бинду.

Трикон

Трикон, который иначе называют сарва-сиддхи-прада-чакрой, представляет собой основной треугольник, содержащий в себе бинду. В каула-мате он изображается обращенным вершиной вниз. Согласно Тантре, этим треугольником становится сам бинду, стремящийся проявиться. Трикон создан сиянием бинду. Бинду - семя дерева творения, и он остается внутри него в своей тонкой форме. Когда завершается период покоя и начинается эпоха движения, бинду порождает трикон: скрытое становится проявленным. Три стороны трикона принадлежат трем богиням - Камешвари, Бриджешвари и Агамалини, - которые шествуют в сопровождении трех гун (саттвы, раджаса и тамаса). Три основных отрезка трикона представляют собой питхи ("обители"), представленные и в человеческом теле:

1. Камакшья-питха соответствует муладхара-чакре.

2. Пурнагири-питха соответствует анахата-чакре.

3. Джаландхара-питха соответствует вишуддха-чакре.

Помимо того, трикон олицетворяет йони (женский половой орган), изначальную Пракрита с тремя гунами, тремя состояниями сознания: джагратом (бодрствованием), свапной (сновидением) и сушупти (глубоким сном). В период покоя изначальная Пракрита неподвижна и остается в форме бинду, а в период движения приходит в движение и становится триконом. Она является той же силой, которая известна в Тантре как Божественная Мать Трипура-Сундари, Трипура или Шри-Видья. По утверждению «Кама-калавиласы», между бинду (Шивой) и триконом (Шакти) нет никакой разницы. Камешвара и Камешвари становятся тремя аспектами сознания - распознаванием, действием и наклонностью, то есть пониманием, действием и ощущением. Название сарва-сиддхи-прада означает "наделяющее всеми силами (сиддхи)". Медитация на этой чакре приносит могущество.

Аштар

Аштар, группа из восьми треугольников, именуется также сарва-рог-хара-чакрой - "чакрой, избавляющей от всех недугов". Восемь треугольников представляют собой восемь йони, образующих восьмерицу всего сущего. Тантристы изображают Камешвару четырехруким и держащим в руках четыре различных приспособления; Камешвари также имеет четыре руки. Эти восемь инструментов в руках Камешвары и Камешвари и олицетворяются восемью треугольниками. Кроме того, эти треугольники соответствуют восьми богиням, которые носят имена Вашини, Камешвари, Модини, Вимала, Аруна, Джаяйни, Сарвешвари и Каулини.

Эту чакру называют также агник-хандой, "обителью огня"; в ней присутствуют десять энергий огня: Ушма, Джвалини, Виспхулингини, Сушри, Сурупа, Капила, Хавьяваха, Кавьяваха, Праспху-тика и Шит. Аштар считается подлинной шри-янтрой. Восемь треугольников аштара и один треугольник трикона - в сумме девять - называют навдвара-чакрой, краеугольным камнем феноменального мира. В тантрических текстах человеческое тело также называют навдвара-чакрой, так как оно имеет девять врат.

Поклонение аштару, трикону и бинду приносит защиту, могущество и блаженство и избавляет от любых душевных, умственных и физических недугов.

Антардашар

Антардашар - группу из десяти треугольников, окружающих аштар, - называют также сарва-ракшакара-чакрой, "чакрой, обеспечивающей полную защиту". Такая защита достигается не внешними силами, а внутренней дисциплинированностью. Эта чакра обладает способностью защищать по той причине, что она представляет собой "пункт управления" пятью органами действия и пятью органами чувств. Управляющий десятью индрийями человек обретает защиту от любых внешних раздражителей.

В десяти треугольниках восседают десять йони, или шакти: Сарваджня, Сарва-Шакти-Прада, Сарва-Айшвари-Прада, Сарва-Джнянамайи, Сарва-Вьядхи-Нашини, Сарвадхара, Сарва-Пап-Хара, Сарва-Анандамайи, Сарва-Ракша и Сарва-Айп-сат-Пхал-Прада. Эти богини соответствуют десяти телесным огням и отвечают за следующие функции: речака (очищение), пачака (пищеварение), шочака (высыхание, впитывание), дахака (сжигание), плавака (извлечение сущности, выделение белков), кшарака (окисление), уддхарака (извлечение), кшобхака (возникновение подавленности), джрамбхака (усваивание) и мохака (возникновение привлекательности).

Способность управлять десятью огнями путем подчинения десяти индрий обеспечивает человеку полную защиту.

Бахирдашар

Бахирдашар - группу из десяти треугольников, окружающих антардашар, - также называют сарва-артха-садхака-чакрой, "чакрой, делающей возможной любое осознание". В санскрите слово артха означает «деньги», а также «смысл». Эта чакра наделяет человека способностью осознавать все вокруг, делать свою жизнь осмысленной. В десяти треугольниках пребывают десять йони, или шакти: Сарва-Сампада-Прада, Сарва-Прийянкари, Сарва-Мангал-Карини, Сарва-Кама-Прада, Сарва-Духкха-Сва-вимочини, Сарва-Мритью-Прашамни, Сарва-Виджня-Ниварни, Сарван-Сунда-ри, Сарва-Саубхаджнядайини и Сарва-Сиддхи-Прада. Эти шакти управляют десятью пранами тела под названиями: прана, апана, самана, вьяна, удана, курма, крикила, нага, дхананджайям девадутта. Именно благодаря пране все становится живым и обретает значение, то есть исполняется артха.

Медитация на этой чакре помогает человеку достичь контроля над праной, а такой контроль позволяет управлять разумом. Разум действует посредством десяти индрий (пяти органов действия и пяти органов чувств). Органы чувств делают осмысленным внешний мир, а органы действия обеспечивают человека возможностью добиваться желаемого и насыщать органы чувств - однако в отсутствие праны ни одна из групп органов не способна функционировать.

Чатурдашар

Группа из четырнадцати внешних треугольников, или йони, называется чатурдашар или сарва-саубхаджня-дайяк-чакра. В этих йони пребывают следующие шакти: Сарва-Санкшобини, Сарва-Вид-Дравани, Сарва-Акаршини, Сарва-Ахладини, Сарва-Саммохини, Сарва-Истамбхини, Сарва-Джамбхини, Сарва-Шанкари, Сарва-Ранджини, Сарвонмадини, Сарва-Артха-Садхини, Сарва-Сампатти-Пурни, Сарва-Мантрамайи и Сарва- Двандкшьякари. Эти богини отвечают за четырнадцать Нади: аламбуша, куху, виш-водари, варуни, хастджихва, яшодари, пайясвани, гандхари, пуша, шанкхини, са-расвати, ида, пингала, сушумна (подробности см. в "Йогашикха-упанишаде"). Четырнадцать шакти пребывают в манасе (разуме), буддхи (интеллекте), читте (субстанции сознания) и ахамкаре (самоосознании, эго) и десяти индриях. Таким образом, они представляют собой внешние очертания янтры и человеческого тела (микрокосма). Эти богини приносят удачу, о чем свидетельствует само название: сарва-саубхаджня-дайяк-чакра - "чакра, приносящая удачу".

Аштадала

Аштадала, кольцо из восьми лепестков лотоса, известна также как сарва-санко-шобан-чакра. Эти лепестки вляются обителями восьми богинь по имени Анан-Кусма, Анан-Мекхла, Анан-Мадна, Анан-Маданатура, Анан-Рекха, Анан-Вегини, Анан-Мадананкуша и Анан-Малини. Их функции: вачана (речь), адана (перенос), гамана (уход), висарга (возвышение), ананда (блаженство), хана (отсутствие), упаЭдня (дарение), умекшя (пренебрежение). Эти восемь лепестков символизируют такие категории: рупа (форма), раса (вкус), гандха (запах), спарша (прикосновение), шабда (звук), нада (изначальное звучание), пракрити (изначальная природа) и пуруша (высшее "Я").

Шодашадала

Кольцо из шестнадцати лепестков лотоса под названием шодашадала именуется также сарва-ашапурака-чакрой: "чакрой исполнения всех надежд, воплощения в жизнь любых ожиданий". Это чакра исполнения желаний. В шестнадцати лепестках кроются шестнадцать шакти: Кама-каршини, Буддхийякаршини, Ахамкара-каршини, Шабдакаршини, Спаршакар-шини, Рупакаршини, Расакаршини, Ган-дхакаршини, Читтакаршини, Дхайрь-якаршини, Исмритъякаршини, Намакаршини, Биджакаршини, Атмакарши-ни, Амритакаршини и Шариракаршини. Эти шакти проявляются посредством шестнадцати орудий: пяти элементов, десяти индрий и одного Разума.

Два кольца лепестков лотоса связаны с лунной энергией, а группы из сорока трех треугольников - с солнечной. Такое соотношение делает янтру динамичной: она проявляется как сочетание лунной и солнечной энергий, то есть в форме электромагнитной энергии.

Бхупур

Бхупур, квадрат с четырьмя вратами, иначе называют трайелока-мохана-чакрой, "чакрой, привлекающей три локи (мира, или плана)". К локам относятся физический мир (бхулока), астральный план (бху-варлока) и небесный мир (сваргалока).

Обычно бхупур считается обителью янтры местом пребывания шакти; он олицетворяет грубое материальное явление, в котором эта шакти кроется на протяжении цикла сотворения и сохранения. К бхупуру относятся все стражи восьми сторон света (дикпалы). Кроме того, бхупур символизирует десять сиддхи. К ним относятся: анима (умение становиться ничтожно малым), лагхима (сверхлегкость, левитация), махима (могущество, умение становиться бесконечно большим), ишатава (власть над другими), вашитва (магнетизм, власть над энергиями), пракамъя (способность принимать желаемую форму), бхукти (власть), иччха (воля), прапти (достижение духа) и мукти (способность исполнять любые желания). В нем пребывают также "восемь матерей": Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Айндри, Чамунда, Махалакшми. Эта чакра представляет собой место соединения трех речных потоков: Ганги (лунного), Ямуны (солнечного) и Сарасвати (нейтрального); по этой причине ее называют тиртхараджей (царем всех мест паломничества).

С символической точки зрения, она представляет собой место слияния грубой и тонкой энергий. В отличие от каула-мата, в самайя-мате принято очерчивать вокруг лотоса с шестнадцатью лепестками еще три кольца, которые призваны олицетворять три различные ипостаси Божественной Матери: Пашьянти, Мадхьяму и Вайкхири. Собирательное название этой троицы - Пара-Вани (на иллюстрациях в нашей книге эти три кольца не изображаются). Кроме того, в каула-мате существует специальная янтра для Шодаши, или Трипура-Сундари (она входит в число янтр для десяти махавидий, помимо дополнительной шри-янтры). В черно-белом варианте шри-янтра выглядит достаточно сложной, однако на цветном изображении все чакры оказываются четко очерченными, и эта янтра становится настоящим празднеством для глаз. Этой янтре поклоняются для исполнения самых разнообразных желаний.

Пять треугольников, обращенных вершиной вниз, являются обителями пяти шакти: Пармы, Раудри, Джайештхи, Амбики и Парашакти. Четыре направленных вверх треугольника символизируют мужское начало, Шиву, а также принципы иччхи, крийи, джняны и шанти. Треугольники олицетворяют йони. Бинду, восьми лепестковый лотос, лотос с шестнадцатью лепестками и бхупур являются символами Шивы. Таким образом, эта янтра представляет собой слияние элементов Шивы и Шакти, единство которых составляет весь космос. Два кольца лепестков лотоса считаются сомамандалой, "лунной мандалой". Следует медитировать на каждой из девяти описанных выше чакр, в надлежащем порядке проговаривая звуки санскрита. Поклонение этой янтре приносит самые разнообразные силы и достижения, однако его необходимо проводить под руководством наставника, гуру, посвященного в таинства Шри-Видьи. Важно помнить, что медитацию на шри-янтре не следует проводить по ночам, так как для работы с таким сложным узором глазам требуется дневной свет.

Пураны - индуистские космогонические и исторические предания. - Прим. ред.

Это справедливо и в отношении всех остальных пар взаимно дополняющих цветов. На этом принципе основана тантрическая практика внутренней чакра-дхараны, описанная в книге: Джон Мамфорд (Свами Анандакапила Сарасвати). Чакры и кундалини. К.: «София», 1998. -Прим, ред.

Теджас - огонь, жар, свет; энергия. - Прим. ред.

Шанкарачарья - это не только собственное имя великого индийского Учителя, но и титул его преемников в смарта-сампрадайе. - Прим. ред.

Янтра – это символическое изображение энергии божеств. Но не такое, как икона в христианстве, а своеобразный универсальный визуальный графический код , который показывает самый короткий путь, по которому можно соединиться на время с божеством, которому посвящена та или иная янтра.

Дочитайте статью до конца и узнаете:

*что такое янтра, какие бывают янтры

*как и для чего использовать янтры именно вам

*как работать с янтрой

*медитация на янтры

*смотрите видео-медитацию Защитные янтра и мантра

О чем вы узнаете из статьи:

Янтра: универсальный инструмент для улучшения жизни, исполнения желаний и духовного роста

С санскрита янтра переводится как «инструмент», «мистическая диаграмма, амулет», «опора, поддержка». Каждая янтра таит в себе закодированное изображение макрокосмоса. В каждой янтре таится идеальная модель мира, гармоничная, путь к первоисточнику.

Изображение янтр составляют графические фигуры и формы, которые соединяются с архетипическими образами в сознании любого человека, отзываются на них. Именно поэтому суть не в вероисповедании, а как и в случае с мантрами, в сонастройке, подключении к энергиям высших светлых эгрегоров.

Благодаря концентрации на рисунке янтры энергии проникают в глубинные слои подсознания и воздействуют напрямую, минуя сознание и вечные «голоса в голове».

Янтры используют в медитации для лучшей концентрации и для достижения определенных целей. Согласно целям и выбирают янтру.

Как использовать янтры

*смотреть на янтру во время медитации, молитв и чтения мантр

*распечатать или купить готовую картинку на бумаге или даже благородном металле (делают на красивых табличках) и поставить дома для гармонизации пространства и нужной сферы жизни

*носить изображение нужной янтры с собой для исполнения желаний, улучшения личной жизни, денежной сферы или когда какая-то из планет плохо на вас влияет или слабо выражена

Для чего и когда использовать янтры

1.исполнение желаний

2.улучшение качества жизни

3.гармонизация любой сферы жизни: личные отношения, любовь, брак, деторождение, отношения с окружающими, деньги и благополучие, здоровье и так далее. Для этого можно использовать и янтры планет (смотрите ниже), и янтры других божеств – просто найдите ту янтру, которая вам понравится и которая будет соответствовать вашим целям.

4.если какая-то из планет плохо на вас влияет или слабо выражена в вашей астрологической карте, то гармонизировать ситуацию поможет янтра нужной планеты (к примеру, признаки слабого солнца – плохие отношения с отцом и мужчинами, несчастливый или неудачливый по-мужски отец, упадок сил, депрессия, отсутствие энергии жизни)

Как определить ваши «отношения» с планетами и янтры каждой из планет можно найти по ссылкам ниже

Медитация на янтры

1.сходите в душ и наденьте чистую одежду

2.расположите янтру на уровне глаз

3.сядьте удобно, расслабьтесь, отпустите мысли

4.произнесите, если у вас конкретная цель: «Заслуги от чтения мантры и сонастройки с янтрой я посвящаю … (ваша цель или желание. К примеру, здоровью родителей, собственному благополучию, переезду в новое комфортное жилье). Для всеобщего блага».

5.смотрите в центр янтры и читайте выбранную мантру (хотя бы 108 раз, но для новичков хорошо будет и 9 или 27 раз)

Если у вас есть конкретная цель или желание, выберите нужную мантру:

6.в конце медитации закройте глаза, сделайте несколько глубоких вдохов-выдохов.

На внутреннем экране в районе третьего глаза или просто перед глазами должна появиться янтра. Если она появилась и при этом вибрирует цветами, значит, вы все сделали правильно и янтра раскрылась вам.

Если этого с первого раза не произошло, это не значит, что медитация не принесет результата. При регулярной практике с янтрами они будут раскрываться для вас все лучше. И вскоре вы сможете наблюдать янтру с закрытыми глазами не пару секунд, а несколько минут, а то и десятков минут.

Смотрите также Защитная янтра и мантра: видеомедитация

Янтры - символические изображения энергетических структур различных божеств, как они видятся мудрецам. Это значит что в каждой янтре присутствует определнное божество или энергия. Во время медитаций янтра наполняется энергией. Она не сравнится ни с какой иконой по всему могуществу. Иконографичекое изображение всегда имеет индивидуальные черты, а янтра является универсальной, так как состоит из архитепических частей, свойственных всем явлениям. Из этого следует, что янтра является архитипической единицей, связанной с генетическим кодированием. В янтрах заключены божественные откровения, что позволяет созерцающему смещаться от конкретной реальности к абстрактой истине.

Слог ян или ям перводится как удерживание. То есть удерживает сущность объекта, мысли, концентрации. Тра от слова трана - освобожение от уз. Поэтому янтра представляет собой то, что сохраняет сущность и освобождает. Второе значение слова янтра - символ. Символ - это творческое выражение непостижимого Таким образом, янтра помогает выйти за рамки обычного образа мышления и перейти к измененному состоянию. сознания.

Симметричные геометрические элементы являются лучшими средствами воздействия на зрительные центры в коре головного мозга. Поскольу их половинки одинаковы, они оказывают одинаковое воздействие на оба полушария, то есть способствуют состоянию их уравновешенности.

Клетки сетчатки, снабжающие сигналами зрительную часть коры головного мозга имеют круговую симметрию, поэтому они очень хорошо реагируют на круглые пятна и точки, поскольку поле их восприятия круглое. Таким образом янтры соотвествуют внутренней структуре сетчатки.

Созерцание янтр всегда нужно сочетать с мантрами, чтобы одновременно привести в действие зрительное(правое) и вербальное(левое) полушария мозга. Мантры индусов нам, европейцам достаточно трудно запомнить и повторять, особенно если они включают в себя более пяти слов. Поэтому при созерцании любой янтры подойдет повторение универсальной и самой главной мантры АУМ. АУМ включает в себя все остальные мантры вместе взятые и все звуки вселенной. Янтры - универсальные схемы, а мантры космическое звучание.

Важным фактором является растояние янтры от глаз медитирующего. Оно непосредственно связано с областью восприятия клеток сетчатки, так как расстояние от центра взгляда изменяет реакцию этих клеток. Оптимальное расстояние для пристального сосредоточения совпадает с удобным расстоянием между глазами и книгой при чтении.

Способ созерцания - немигающий взгляд вовне.

Созерцание янтры без мантры(повторения божественного звука) невозможно. Для работы с ней необходимо призывание праны - жизненной силы или энергии. Вхождение с состояние энергетической активности у каждого индивидуальное, в соотвествии с его знаниями и возможностями.

Ганеша - это бог всего имеющего форму, то есть всего сотворенного.

Точка(бинду) является источником, откуда возникает все сущее и куда оно исчезает. Это символ вечного сознания. Проявляясь оно порождает мир имен и форм. превращает эти явления в единый поток и становится его объединяющей силой. Оновременно точка олицетворяет сперму, или мужскую энергию. То есть это мужская статичная энергия. В этой янтре точка имеет золотой цвет и является самим Ганешой. Медитация на этой точке является главной целью работы с янтрой.

Круг - это расширение точки. Точка - самая сжатая форма энергии, а круг означает распространение этой силы. Такое расширение - это распространение в пространстве, увеличивающее область влияния точки. Кроме этого круг запирает в себе точку как индивидуальную единицу, отделяя логическое сознание от космического.

Треугольник - простейшая фигура и имеет наименьшее число линий, необходимое для создания фигуры. В процессе развития первым получившим форму был огонь, треугольник символизирует огненный элемент. Горизонтальная линия (основание треугольника) - это бездеятельность и устойчивость. Вертикальные отрезки - движение. Это динамичная и приковывающая взгляд фигура. Треугольник обращенный вершиной вверх привлекает внимание к высшему и уводит мысли от этого мира. Тоже олицетворяет мужскую энергию, мужской сок, эликсир бессмертия. Кроме этого равносторонний треугольник - это равновесие.

Звезда Давида в центре - статичное равновесие. Обращенный вершиной вверх треугольник - элемент огня или мужская энергия. Второй треугольник - элемент воды, женская энергия. Это равновесие двух энергий

Круг, в который вписаны лепестки лотоса, олицетворяет собой Космос. Лепестки лотоса означают проявленную реальность. Это весь феноменальный мир, который имеет 8 аспектов: акаша, воздух, огонь, вода, земля, разум, высшее понимание и высшее сознание. То есть 8 основных миров.

Внешний квадрат символизирует самое практичное использование пространства.Он не преследует некую определнную цель, а служит исключительно для сужения поля зрения. Квадрат - устойчивость, твердость. Горизонтальные линии - устойчивость и бездеятельность, вертикальные движение. Поскольку квадрат сочетание двух таких пар, он имеет устойчивый прозаический характер. Это нейтральный хранитель фона, так так не ооказывает на зрение такого воздейтсвия как треугольник. Поэтому треугольники на фоне квадрата проявляются динамически. Квадрат - элемент земли. Т-образные выступы означают 4 стороны света, это створки дверей, которые создают движение внутри квадрата. Квадрат с дверями в янтре называется бухтур и здесь имеет ярко-зеленый цвет, который является цветом равновесия. Созерцание этого цвета порождает дополняющие его цвет - красный. Красный цвет - цвет жизни, воодушевления.

Примечания к Ганеша - янтре :

Мы заметили интересную особенность янтр. Если обратить цвета то получается весьма занятное изображение. Вы можете видеть, что янтра преобразилась в фиолетово - голубовато - салатовые цвета. Это не случайно. Фиолетовые и синие цвета - это цвета высших чакр, высших энергий. Получается, что когда вы настраиваетесь на янтру, то в вашем сознании откладываются противопложные цвета - цвета высшего. Не стоит медитировать на данное изображение, так как, сами понимаете, эффект будет абсолютно противоположным.

Заметьте, что приравняв друг к другу цвета, то есть приблизив их к общей гамме, янтра проявляет свою пространственную структуру. Можно четко определить какая деталь ближе, а какая дальше.

Дурга - это женская энергия, она является коренной причиной мира имен и форм. Она уничтожает все виды зла - бедность, страдание, голод, дурные привычки, болезни и грехи. Она является самой Божественной Матерью. Дурга представляет собой обощенный символ всех божественных сил. Эта сила проявляется в форме чтобы установить равновесие, покой и благополучие. Существование мира имен и форм невозможно без борьбы противоположностей - светлых и темных сил. Темные силы могущественны и разрушительны, тогда как светлые силы созидательны и действенны, но замедленны. В начале перевес обычно на стороне темных сил, потому что они объединяются вместе, а Божественные силы оказываются рассеянными. Однако когда темные силы вызывают разрушение равновесия, все божественные силы объединяются, превращаясь в единую Божественную силу, ее имя Шакти или Дурга, она и восстанавливает утраченное равновесие.
Дурга символизирует недвойственное существование наполненного энергией сознания, или обладающей сознанием энергии.

Цвет внешнего квадрата (бухтура) соотвествует солнечному всету. Медитация на этом цвете порождает дополняющий синий цвет, который приносит покой и передает медитирующему магнитную энергию.

Лотос с восемью лепестками олицетворяет восмерицу всего сущего, примерно тоже самое что и в Ганеша-янтре.

Три кольца символизируют три составляющих времени - прошлое, настоящее и будущее.

Девятиконечная звезда в центре означает девять энергий. Три треугольника обращены вершинами вверх означают три изначальные силы созидающую, сохраняющую и разрушающую. Они пребывают в такой гармонии, что совмещаются друг с другом, это значит что созидание, сохранение и разрушение также соединяются во времени. Четвертый треугольник, обращенный вершиной вниз олицетворяет воплощение света, объединенной божественной силы. А наложение всех четырех треугольников порождает еще один треугольник в центре. Он обращен вершиной вверх и обозначает саму Божественную Мать, а каждая сторона этого треугольника принадлежит одной их трех главных божественных сил.

Центральная точка - бинду - сама Дурга - Божественная Мать.

Примечания к Дурга - янтре :

Инверсия дурга - янтры дает аналогичную картину, что и у Ганеша - янтры. В данном случае янтра сохраняет свою тональную целостность. Она мягче по цветовому восприятию и это неспроста - ведь Дурга - янтра это женская энергия. Как и в предыдущем случае, преобладание синих цветов - это символ Божественного. Я могу предположить, что отсутствие наивысшего фиолетового цвета говорит о, своего рода, подчиненности женщины мужчине.

Кали - первая из десяти Махавидий, десяти видов энергий из которых состоит весь мир. Десять Махавидий - это тайна всех тайн.

Кали является энергией Боджественной матери Шакти в ее разрушительном аспекте. Шакти как известно женская энергия, а Шива мужская. Шива - статичная, Шакти динамичная. то есть Шакти проявление Шивы в динамике.

Слово "кала" в переводе с санскрита имеет два значения - время и смерть. В феноменальном мире все ограничено временем. В определенный срок энергия любого существа покидает его и наступает смерть. То есть смерть представляет собой завершение срока существования жизненной силы.

Материя не возникает и не гибнет, она изменяет свою форму. По этой причине смерть - это изменение или превращение. Кали является богиней таких изменений, которые совершенно необходимы для обновления энергии и духовного развития.

Привязанность к материальной форме вызывает страх перед сметрью. Это основополагающий страх, корни которого кроются в стволе головного мозга. Такой страх является главным препятствием на пути к духовному развитию. Кали освобождает от страха смерти - основополагающей тревоги первой чакры. Она жестока по отношению к невежественным людям, цепляющимся за свои физические тела, но по отношению к богам она прявляется как Божественная мать.

Человек, который идет по духовному пути к совершеству должен преодолеть тиски страха перед смертью. Тем кто преодолел главный страх открываются двери к познанию и постижению вечности.

Физическое тело зависит от праны(энергии), которя проникает в него через левую и правую ноздри. Их активность стимулирует деятельность каналов Ида и Пингала. Эти два энергетических канала начинаются в Муладхара-чакре(корневой) и заканчиваются в левой и правой ноздрях соотвественно. Энергия человека представляет собой его дыхание, одновременно с этим это та же энергия, которая пронизывает весь космос в формах времени, движения и частот. Ида и Пингала - потоки лунной и солнечной энергии, удерживают человека в рамках времени. Но главный канал Сушамна пребывает вне времени. Он начинается в той же Муладхаре, проходя по позвоночному столбу заканчивается в коре головного мозга - обители сознания. Когда энергию направляют по Сушумне, потоки лунной и солнечной энергии становятся неподвижными, а Кундалини пробуждается.

Кундалини поднимается по тончайшему каналу внутри Сушумны и пронзает шесть чакр, одновременно растворяя пять основных элементов в их источнике. Эти основные элементы представляют собой материальные составляющие физического тела. Любая привязанность при подъеме Кундалини вызывает пугающее ощущение. Когда привязанности устранены, Кали (Кундалини, Изначальная сила) будет удовлетворена, а человек выходит за рамки феноменального мира к царству блаженства в обитель вечности (за пределы ограниченного временем сознания). В этом мире нет страха смерти.

Таким образом Кали - это махавидья, которая избавляет от неведения, которое заставляет человека бояться смерти. Кали является первой махавидьей. Ее другое имя Адья - перерожденная, этим именем иногда называет Кундалини-шакти. Следовательно, Кали и есть Кундалини.

Внешний квадрат выглядит как всегда, ворота обращены к четырем сторонам света. Две линии вокруг бухтура и голубой цвет самого бухтура образуют три слоя - три состояния материи - твердое, жидкое и газообразное.

Между бухтуром и круговым узором расположен треугольник, заметный только частично. Из-за круга видны только два угла и основание. Этот треугольник - космическая мать, которая содержит в себе весь феноменальный мир. Сам феноменальный мир представлен в янтре ввиде лотоса с восемью лепестками. Этот частично видимый треугольник симовлизирует беспредельность Божественной матери. Только малая ее часть проявляется как Кали.

Лотос с восемью лепестками означает восьмерицу проявленного: акашу, воздух, огонь, воду, землю, разум, высшее понимание и самоосознание.

Три золотых круга внутри лотоса - три аспекта времени - прошлое, настоящее и будущее. Круги концентричны и имеют общий центр - источник трех аспектов времени.

Три вложенных треугольника олицетворяют три качества энергии шакти - Саттву, Раджас и Тамас. Раджас и Тамас активность и пассивность соотвественно. Активность и пассивность два основных качества феноменального мира. Саттва - это божественное равновесие. Так что три главных энергетических канала человека - это Ида (Тамас, луна), Пингала (Раджас, солнце) и Сушумна (Саттва, равновесие, Кундалини). Мы созданы по образу и подобию бога. Этот пример еще раз нам это подтвеждает. Три качества мироздания (треугольники) соединяются с тремя кольцами времени.

В центре находится бинду, точка для медитации, сама Божественная мать Кали, источник времени и качеств нашего мира.

Примечания к Кали - янтре :

Здесь, я думаю, комментарии не нужны. Преобладание красного цвета говорит о воинственности и агрессивности. И это не случайно, ведь Кали это разрушительная энергия Божественной Матери.

Сочетание синего, красного и зеленого говорит о динамичности, протесте. Кали - воистину изменющая сила.

Тара-янтра

Слово Тара происходит от санскритского тр , что означает переносить. Тара является одной из шакти, то есть одой из видов энергий, которая переносит человека от относительного бытия к высшему.

Тара - это энергия, которая в человеческом теле присутствует во второй крестцовой Свадхиштхана чакре, которая является обителью воды.

Тару называют богиней переносящей через океан сансары (относительного существования и избавляющей от страха перед бушующими водами. Медитация на Тара-янтре помогает открыть вторую чакру, что избавляет от всех проблем связанных с водой. В санскрите вода является синонимом слова жизнь. Вода действительно жизнь, мы состоим на 80 процентов из воды, вода лучший растворитель, вода связующее начало всех элементов. Вода связана со вкусовыми ощущениями, а местом сосредоточения на вкусе является язык. Поэтому Тара является богиней речи. Она являет собой изначальное звучание, из которого возник феноменальный мир.

Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи.

В Тантре считается что сиддхи (сверхспособности) Тары можно достичь без медитаций, повторения мантр, поклонения, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о ней. Это делает практику доступной каждому.

Янтра Тары является самой простой и могущественной из янтр.

Ее бухтур (внешний квадрат) имеет цвет зеленых листьев. Зеленый цвет - цвет уравновешенности который необходим для преодоления океана относительного существования. Медитация на зеленом цвете порождает дополняющий красный цвет - цвет воодушевления, свободного движения и восстания против правил и установлений.

Лепестки лотоса окрашены в бледно розовый цвет, цвет стыдливости. Медитация на этом цвете делает человека искренним. Символизм восьми лепестков лотоса описан в разделе Кали-янтра.

Обращенный вверх вершиной треугольник окрашен пунцовым цветом - цветом ярости. Тара является богиней избавляющей от страха перед бурями и наводнениями. Ее связь с речью показана наложением пунцового треугольника на фиолетовый цвет акаши - элемента пятой чакры, которая считается обителью знания. Вторая и пятая чакры связаны между собой энергетическим каналом, который называется Сарасвати-нади, один из важнейших каналов. Он завершается на языке.

Медитация на пунцовом треугольнике на фоне которого размешен золотой бинду (точка) порождает зеленый цвет. Таким образом медитация на зеленом бухтуре порождает пунцовый цвет, а медитация на пунцовом треугольнике порождает зеленый цвет. Такое равновесие и есть ключ к пониманию тайны Тара-янтры.

Зеленый цвет нейтрален - ни холодный ни горячий, потому как это сочетание теплого желтого и холодного синего цветов. Ярко-красный цвет является цветом насилия, но зеленый успокаивает его. Вначале проводится медитация на зеленом внешнем квадрате, что порождает жизненную активность, а последующая медитация на пунцовом треугольнике создает зеленый цвет и устанавливает равновесие.

В завершении медитация на золотом бинду - самой шакти Таре.

Примечания к Тара - янтре :

Здесь можно увидеть обращенные цвета этой янтры. Розовый (слабенький красный), как уже было сказано - цвет воодушевления, свободного движения и восстания против правил и установлений. Обратите внимание, что основая концентрация получается на зеленых каркасных листьях цветка. О значении зеленого было написано выше.

¤ Фиолетовая янтра - Уникальная разработка изображения на концентрацию.