Праздник Ивана Купала — это старинная традиция, существующая в современности с докрещенных времен. Бывший преимущественно языческим, несущий людям очищение от зла, праздник постепенно стал религиозным, общенациональным. Купалу уважают и почитают во многих странах мира, в некоторых из которых до сих пор проводят старинные целительные обряды.
Традиции и обычаи
Иван Купала принадлежал к числу самых значимых праздников того времени. Праздновали его «всем миром», то есть всем селом. Люди строго исполняли все необходимые обряды. Праздник проводился во имя бога Солнца и языческого божества Купалы.
Справка: в древней Руси праздник отмечали 22 июня, в день летнего солнцестояния. Затем эта дата была «отдана» святому Иоанну Крестителю, и Купала отошел на 24 число, а люди стали называть Купалу Иваном, так как другое имя Иоанна Крестителя – «купатель». После перехода на григорианский календарь, праздник сместился на 7 июля. В итоге сегодня сам смысл праздника в России утратился, так как он не попадает по факту на день летнего солнцестояния.
Основные традиции и обряды сформировались еще в языческое время. Многие атрибуты символизировали стихийных божеств, которых наделяли мистической силой. Люди верили, что в этот день можно и нужно гадать, совершать ритуальные обряды, бороться с оборотнями и ведьмами, зарабатывать себе здравие, чистоту духа. Травы, вода, огонь пробуждали свои чудодейственные силы и одаривали верующих целительными дарами. В этот день человек был способен исцелиться не только физически, но и духовно.
Кстати : считалось, что на Ивана Купалу вода и огонь сливаются в единое целое. Такой союз выплескивал на землю огромную энергию, природную силу, дарующую благодать, счастье, длительную жизнь. Поэтому костры устраивали рядом с водоемами.
Так как день Ивана Купалы считался праздником Солнца и отмечался в самый длинный день в году, то часть обрядов устраивали в честь небесного светила. Молодые люди катали по полям и горам горящие колеса или смоляные бочки. А девичий венок символизировал солнце – он обладал даром света, чистоты, жизни, молодости. В обрядовых песнях говорилось о торжестве Солнца.
Праздник начинался с приходом ночи и длился все следующие сутки. Люди не спали, жгли ритуальные костры вплоть до рассвета, не давая ночи спуститься на село. Такое поведение объяснялось тем, что по существующему поверью, вся нечисть в этот праздник вылезала из своих тайных убежищ и могла навредить человеку. Лешии, русалки, оборотни, вампиры, ведьмы становились особо опасными. Для защиты от них люди использовали веточки вербы, осиновые колышки, полынь, коноплю.
Справка: канун праздника назывался Ведьминым днем . Именно в это время нечисть собиралась на шабаш на Лысой горе.
Купальский костер
Этот праздник придавал особое, священное значение костру. Считалось, что в этот божественный день огонь несет в себе очищающую силу, магию. Повсеместно костры разжигали на закате солнца рядом с водоемами. Сельчане накладывали огромные валуны из хвороста, бревен. В центре импровизированной горы устанавливали шест, на конец которого насаживали смоляную бочку или голову животного – символ ведьмовства. Костер добывали чаще всего дикарским способом – трением двух деревяшек.
От главного кострища люди разжигали свои факелы и несли в дом, для топки печи. Интересно, что по обычаю, все женщины деревни должны были присутствовать на купальском костре. Тех, кто не пришел, подозревали в колдовстве, нечистой магии, ведьмарстве.
Все жители села собирались в огромный хоровод вокруг кострища, пели песни., танцевали. Огонь символизировал очищение от всякой нечисти. Люди, спешившие снять с себя порчу или сглаз, прыгали через костер, приговаривая при этом молитвы и церковные притчи. Верили, что тот, кто выше всех прыгнет, будет счастлив в следующем году. Те, кто отказывался участвовать в опасной забаве, прилюдно обливали водой, хлестали крапивой или чилигой, обзывали ведьмой или колдуном.
Девушки, имеющие суженого, должны были прыгать через костер вместе с ним, держась за руку. Правильный совместный прыжок говорил о чистоте любви и скорой будущей свадьбе. Ну а если после прыжка костер выдавал искры, то это знаменовало счастливую брачную жизнь влюбленных. Одинокие девушки дарили понравившимся мужчинам венки из цветов – символ девичества.
Один из обычаев ритуального костра – сжигание старых и ненужных вещей, тоже символизирующий очищение, обновление жизни. Считалось, будто избавление от хлама несло освобождением от бытовых проблем и неурядиц. С больных детей снимали всю одежду, чтобы с ней сгорела болезнь. А во времена эпидемий среди домашнего скота, через купальский костер перегоняли животных, чтобы изгнать хворь.
Купание на Ивана Купала
Другая стихия – вода – также приобретала в этот день магические свойства. Она несла людям очищение от всего плохого, что накопилось за предыдущий год. Считалось, что в праздничный день вся нечисть покидала водоемы, собираясь на шабаш. Реки и озера становились одной большой купальней. Родниковую воду, обладавшую чудодейственными свойствами, набирали в кадушки и несли домой, чтобы последующий год умываться ею и купать новорожденных. Использовали ее и для проведения ритуальных обрядов.
Даже утренняя роса несла в себе заряд положительной энергии. По мокрой траве катались, бегали босиком, припевая песенки. Юношам роса сулила здоровье и силу, а девушек наделяла красотой.
Массово ходили в баню, парились вениками из целебных трав, собранных в ночь перед праздником.
Кстати: традиция обливаться водой на Ивана Купалу сохранилась и по сей день, так как люди до сих пор верят в способность воды исцелять и очищать. Это один из самых старых языческих обрядов, дошедших до современности.
Купальский венок
Символом летнего праздника, дня солнцестояния, считался венок из различных полевых цветов. Чем больше видов растений было в венке, тем волшебнее он становился.
Главные веночные компоненты:
- базилик – укреплял брак, увеличивал либидо;
- барвинок – защищал от порчи и нечистого сглаза, отгонял нечисть;
- герань – оберегала от ссор и неурядиц;
- роза – символизировала любовь и красоту;
- ежевика – была защитным амулетом от ведьм, колдунов и русалок.
Весь день девушки и молодые мужчины носили венки, а с приходом вечера избавлялись от них. Венки пускали по воде, сжигали в ритуальном костре, дарили друг другу, забрасывали на дерево, украшали могилы усопших. Реже венок сохраняли, чтобы в будущем из сухих трав варить лечебные настойки.
Опуская венок в воду, девушки гадали. В некоторых губерниях было принято распускать венок и опускать в воду одиночные цветы. В скором времени вся поверхность реки была усеяна цветами всех мастей и сортов.
Магические купальские травы
Считалось, что вся природа в ночь перед Иваном Купалой обогащалась целебными силами и сама могла творить чудеса, излечивать даже неизлечимые болезни. Люди верили, что целительными свойствами растения наделяли лесные нимфы, эльфы и феи. Травницы и знахарки с рассветом шли собирать лечебные травы. Для сбора даже существовали специальные молитвы-заговоры, которые усиливали магию флоры. В некоторых регионах травы собирали «чистые души» — дети и старики, это улучшало качество травяной магии. Собранную траву высушивали и заготавливали настойки, которые излечивали от болезней, очищали избы от злых духов, привлекали в дом удачу, достаток и счастье.
Обычная полынь наделялась большой силой в защите от нечисти. Траву высушивали и развешивали повсеместно: дома, на поясе, в венке. В день Ивана Купалы высушенную крапиву раскладывали у порога, чтобы зло не могло пробраться в дом.
Значимым языческим растением считался папоротник, о котором складывали песни и стихи. Ему поклонялись и верили, что он может передать человеку способность творить волшебство. Существовало поверье, что папоротник цветет лишь раз в год, а именно в ночь на Ивана Купалу. Если сорвать распустившийся на несколько мгновений цветок, то он наградит владельца даром ясновидения, целительства, предвидения, человек сможет разговаривать с животными и все клады мира откроются ему. К слову, сорвать цветок было делом опасным, и требовало определенных знаний. Охотник чертил вокруг себя защитный круг и ждал наступления ночи. Лесная нечисть не дает ему совершить воровство. Она отвлекает его, путает направление, шумит, пугает. Только сильный духом человек может выдержать все препоны и добыв цветок быстро убежать, не оглядываясь.
Другой не менее известный на древней Руси цветок — Иван-да-Марья – символизировал союз огненной и водной стихий. По преданию, это интимный союз брата и сестры, из-за чего они были превращены в дивный цветок. Он также распускался на Ивана Купалу.
Волшебным свойством обладало другое растение – цветущая перелет-трава. Люди верили, что она может переносить человека на дальние расстояния. А если сорвать одолень-цветок в день праздника, то получишь защиту от врагов, так как будешь наделен большой физической силой, способной уничтожить любого противника.
Праздничные гaдaния и обряды
На закате девушка вслепую набирала трав и клала под подушку, а утром проверяля: в букете должно было находиться не менее 12 разновидностей травы. Если набралось, то быть в этом году свадьбе.
Под подушку клaли пoдopoжник (старинное название «тpипyтник»), пpигoвapивaя «Tpипyтник-пoпyтник, живёшь пpи дopoгe, видишь мaлoгo и cтapoгo, cкaжи мoeгo cyжeнoгo!» Во сне девушка должна была услышать имя будущего жениха.
Если в праздничный день обойти 12 огородов, то исполнится самое заветное желание.
Незамужние верили, что венок покажет дорогу к жениху. Потонувший венок говорил о том, что свадьбы не будет еще год, а чей веночек поплывет быстрее всех, та и выйдет замуж в скором времени.
На купальные венки загадывали желания. Если венок потонет, то оно не сбудется, а если будет плыть прытко и далеко, то ждать свершения мечты осталось недолго.
Цветок Иван-да-Марья раскладывали по углам дома. Он защищал жилище от воров.
Домашних животных, в частности лошадей, запирали на ночь в сарае, так как скот в этот праздник был особенно уязвим перед нечистью. Считалось, что ведьмы ездят на шабаши именно на лошадях.
Было поверье, что, чем чаще мыться в этот день, тем быстрее можно избавиться от грехов.
На березке заранее завивали венок, а в день солнцестояния смотрели: если расплелась коса, так скоро выйдешь замуж.
Ночью умывались ночной росой.
Самые длинный день в году и короткая ночь знаменовались празднованием самого масштабного праздника, который дарил людям надежду на светлое, безоблачное и здоровое будущее. Все от мала до велика, старались угодить природе и взамен впитать от нее волшебные чудодейственные силы очищения и исцеления.
Статья от издательства: «Северная сказка »
Знаем-знаем, сейчас многие скажут, что это не праздник Иван Купало, а наш славянский праздник Бога Купало - и будут правы! Однако, намеренно пишем о празднике «Иван Купало», потому что многим он известен под этим названием.
«Иван Купало» — современное название древнего праздника, сохранившее в себе и исконное название, и пришедшее вместе с христианством добавление «Иван». Христиане называют «Иваном Купало» Иоана Крестителя. Хотя сам праздник даже в христианские времена сохранил свою основу, был полон традиционных славянских обычаев, потому церковью не приветствовался.
Когда празднуем Купало?
С нашим календарем, пережившим много изменений, уже вовсе запутались в датах праздников. Кто-то справляет Купало 7 июля, другие - 24 июня. Мы же считаем, что верную дату подсказывает само солнышко. Купальская ночь, самая короткая в году, приходится на Летнее Солнцестояние. В 2017 году Летнее Солнцестояние наступит с 20 на 21 июня ровно в 04:24, на утренней зоре.
Говоря «день Купало», имеют в виду не время суток, а день как таковой - дату. Это еще от того, что такой день самый длинный в году, поэтому все и радуются, отмечая его. Если говорят «ночь Купало», то имеют в виду само ночное время, которое является самым коротким в году. В эту темную пору только-только приходит, зарождается, набирает свою силу Летнее Солнце.
Однако праздновали Купало всегда больше, чем один день. Обычно праздник длился три дня. В современных условиях это означает, что праздник можно перенести на выходные, если не получается встретить его в будни.
Ночь накануне Купало
Славяне называли ночь накануне Купальской ночи «страшной». Это отражено и в произведении Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы». Неслучайно день накануне иногда назывался и Ведьминым днем. Время, пока на небе не появилось новое летнее солнце под покровительством Бога Купало, а весеннее солнце - Ярило, уже покинуло небо - переломный момент.
На Русском Севере считают, что в это время Скипер-Змей, посланник Хаоса, старается прорваться в мир Яви. Потому перед праздником Купало оживляются змеи. Происходят змеиные свадьбы, на которые нельзя смотреть молодым девушкам, чтобы самим не стать невестами змея.
Праздник в день Купало
Перед волшебной Купальской ночью празднования начинаются ещё с утра. Важная часть праздника Купало - очищение. В этот день в деревнях очищали колодцы, чтобы вода весь год была здоровой, целебной.
Днем девушки и женщины собирали лечебные травы и заготавливали свежие веники для бани. Веник, собранный в праздник Купало, будет приносить здоровье. Этот же веник использовали в гаданиях или относили в хлев для здоровья домашнего скота. Кроме березовых веников готовили веники из целебных «лучистых» трав для вечерней бани. Собирали чабрец, тимьян, непременно цветы Иван-да-Марья, мяту, зверобой, ромашку, полынь, чистотел.
Как и перед Колядой, в это время можно гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний. В праздник Купало не только гадали, а ещё делали наузы - волшебные славянские узелки. Особенно хорошо в этот день сделать наузы, обращенные к Купало: для зачатия и рождения здорового ребенка, для радости жизни, для мужской силы.
А еще можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Солнцеворота сбегать посмотреть, у кого коса расплетется? Расплетётся - так выйдешь замуж в этом году!
А к вечеру - умывались вечерней росой, чтобы получить силу и здоровье от Мать — Сыра Земля, силу, которая так нужна для сохранения своей душевной чистоты в разгар нашествия Скипер-Змия. Во ржи в росе катались для здоровья, без одежды.
К вечеру собирались все на общий праздник. Наряжались в лучшие одежды - непременно яркие, красивые, напоминающие цвета теплого лета: красные цветы и ягоды, золотое солнышко, зеленую траву.
В купальскую ночь
В купалькую ночь свершалась символическая свадьба между огнем и водой. Потому этот день - время любви.
В обрядах купальской ночи непременно участвовали огонь и вода. Всюду зажигались костры, через которые непременно нужно было перепрыгнуть, чтобы очиститься от всякого худа. Девушки плели венки и отпускали их по воде. А парни высматривали венок девушки, которая им полюбилась, чтобы поймать его.
В этот день зажигали новый, живой огонь, который должен сжечь всё дурное. Часто в костер добавляли жгучую крапиву и горькую полынь. На этом костре сжигали старую одежду, особенно рубахи тех, кто хворал, чтобы изгнать все болезни.
На утро после купальской ночи
А по утренней росе — собирали целебные травы на весь год. Верили, что все травы голосом поведают, от какой болезни они лечат, а чтобы нарвать их, нужно очертить вокруг себя круг «Колядовским огарком» (свечой, сохранившейся с вечера праздника Коляды). Тот, кто совершил этот обычай, прославится в качестве знахаря, так как получит обширные знания о свойствах лекарственных растений.
Вот так встречают праздник Купало у нас в стране Северной!
Приглашаем и вас заглянуть к нам в гости, ещё много о славянских обычаях да праздниках расскажем.
Самая радостная ночь в июле - ночь на Ивана Купалу. Традиции этого дня и по сей день живы в памяти людей. Чего же остерегались предки в это время и как защищали себя от нечистой силы?
Праздник Ивана Купалы имеет очень древние корни. Его первоначальное языческое название восстановить очень трудно. Когда-то он отмечался 24 июня, но с принятием нового григорианского календаря Купалу стали праздновать 7 июля .
Славянская и христианская история праздника Купалы
Иван Купала в сознании наших предков был приурочен к астрономическому событию, которое, как считали славяне, имело огромную силу и энергетику. Этим событием было летнее солнцестояние. У славян был распространен и сильно развит культ солнца, ведь тепло было жизненно необходимо им для занятий земледелием. Отсюда и другие названия праздника, например, Ярилин день или просто Ярило.
Православная церковь прилагала очень много усилий, чтобы запретить этот праздник, но он настолько полюбился народу, что обряды проводились даже в 19-ом веке. Более того, народные гулянья и фестивали устраивают в некоторых городах и в наши дни.
В православии в это день отмечается рождение Иоанна Предтечи. Таким образом праздник Ивана Купалы постепенно приобрел и христианские черты. Ученые предполагают, что образ Купалы был связан с образом Иоанна Крестителя, и языческое празднование, посвященное Солнцу, которое очень чтили славяне, соединилось в их представлении с другим светлым образом. В то же время, множество верований в низших мифологических существ, таких как русалки, ведьмы, домовые и лешие, подкрепляли значимость и необходимость обрядов. А обряд омовения, принятый в христианстве, был близок и понятен нашим предкам.
Традиции Ивана Купалы
Как считают некоторые ученые, традиции этого праздника в наиболее исторически точном варианте сохранились в Белоруссии. Они во многом живы до сих пор в памяти всех тех народов, которые когда-то были восточными славянами. Народные предания связывают Купалу с тремя силами — это огонь, вода и травы.
Вода. К традиционным верованиям относились, например, прогулки русалок по земле. Считалось, что в летний период они выходили из воды. Для них специально украшали лентами березы, делали качели из их веток. По этой причине старались искупаться на Купалу до темноты. В более теплых, южных регионах, массово купались в реках и озерах, ближе к северу, где прохладнее, могли топить с этой целью бани. Ведь там можно было не переживать, что человек попадет под дурное влияние утопленниц.
Вода имела очень большое обрядовое значение. Интересно, что по сути ночь на Ивана Купалу и сами празднества приходятся не на само 7 июля, а в ночь на этот день, то есть, с 6 по 7 число. А в народном календаре 6 июля назван Аграфеной Купальницей, что явно не просто случайность.
Целый день перед Иваном Купалой занимала подготовка к ночному веселью. Также во многих местах молодежь обливала друг друга мутной водой или грязью, а потом все дружно шли отмываться в реке. Поскольку энергетика этого дня так высока, можно провести заговор на воду для привлечения женской сексуальности.
Огонь. Вторая, не менее важная стихия этого дня. Жгли огромные костры, при этом добывая огонь трением дерева о дерево. Вокруг костров водили хороводы, через них прыгали, очищая себя от возможных недугов и защищая от нечистой силы. Считалось, что женщина или девушка, которая не выйдет к костру и не станет через него прыгать, почти наверняка ведьма. Такую очищающую силу приписывали пламени.
На территории нынешних Белоруссии и Украины молодые девушки и парни прыгали через костры вместе, держась за руки. Это было старинным купальским гаданием на любовь : если руки у молодых разомкнутся, то брак между ними окажется не самым успешным. Если же они вместе преодолели препятствие, то семья из них получится достаточно благополучной и крепкой.
Травы. Не менее важным обрядом считался сбор трав. Верили, что они наделены особенной силой именно в ночь на Ивана Купалу. Поскольку праздник ассоциировался с расцветом лета и самыми теплыми днями, считалось, что и растения находятся в самом соку. На Купалу начинается сбор целительных трав, в это время настаивают лекарственные настои, сушат и заготавливают под них сырье.
Самое известное народное поверье на Купалу — конечно, цветение папоротника в эту ночь. В природе папоротник не цветет, но народная молва упрямо утверждает: счастливец мог заполучить загадочный цветок, и тогда тот дарует ему волшебную силу. Цветок папоротника в силах указать на клад, научить ведовству, одарить силами, но для этого его необходимо было успеть сорвать его в полночь.
На Купалу сильны и другие травы. Например, отгоняющие злых духов полынь и крапива. Во многих деревнях их рвали и втыкали возле окон, порогов и дверей, чтобы нечистая сила не пробралась в дом. А из красивых и ярких цветов плели венки.
Крайне важной традицией было поминание предков. Иногда для этого девушки собирались вместе и под песни и толокли ячмень. Впоследствии за день до Ивана Купалы из него делали кашу, которой кормили нищих и делили между собой и семьей. Иногда от подобной складчины отказывались, и семья делала такое кушанье только на себя. Называлось оно обетной кашей.
И в 20-ом веке Купалу помнят и нередко отмечают. Особенно положительно влияет возросшая энергетика трав на составление всевозможных настоев или, к примеру, тонизирующего сбора . Поэтому если у вас есть дача, на которой растут чистотел, мята, ромашка или другие полезные травки, не пропускайте Купалу 7 июля. И не забывайте нажимать на кнопки и
Один из самых романтических, таинственных народных праздников - это, несомненно, Ивана Купала. Чей праздник, традиции и обычаи этого дня - об этом и пойдет речь далее.
Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы.
Ивана Купала и христианство
История происхождения праздника Ивана Купала рассказывает что после крещения Руси празднование совпало с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). С ним связывают первую часть современного названия Ивана Купала. Вторая часть, по мнению некоторых исследователей, носит имя языческого божества плодов и цветов Купала. Но другие утверждают, что в славянском пантеоне такого бога не было, а название «Купала» связано с обрядами, проводимыми в этот день.
История праздника Ивана Купала содержит сведения, что такое двойное название возникло в тот период, когда церковь попыталась полностью заменить языческий праздник на христианский. Священники крайне негативно относились к гуляньям и гаданьям, происходившим в этот день. Постоянно пытались их запретить, считая подобные увеселения богомерзкими, бесовскими и связывали их с поклонением нечистому.
Когда отмечают Ивана Купала
История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что в се основные празднования начинаются вечером 6 июля (23 июня) с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.
Как отмечают Ивана Купала
Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.
Купальский костер
Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы - «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.
Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.
Целебная вода
История праздника Ивана Купала рассказывает, что в ода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.
А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.
Магические травы
В истории праздника Ивана Купала содержатся сведения, что в волшебную купальскую ночь все травы и растения приобретают особую силу. Травницы и знахари с рассветом шли собирать чудодейственные лечебные травки, покрытые целительной купальской росой. При сборе обязательно читалась специальная молитва-заговор. А в Беларуси, к примеру, считали, что свойства травок еще больше усилятся, если их будут собирать "старые и малые", то есть дети и старики. Ведь у них чистые и невинные души.
Славяне верили, что на Ивана Купала (число - 7 июля) лечебные растения выращивают лесные духи - мавки и ухаживают за ними, снабжая целебными свойствами.
Символы солнца в купальских обрядах
Поскольку праздник Ивана Купала (число - 7 июля) отмечался в день летнего солнцестояния, то многие его атрибуты символизируют наше светило. Например, парни пускали с холмов огненные колеса или подожженные просмоленные бочонки, что должно было символизировать солнечный круговорот. А один из непременных аксессуаров купальских святок - это венок. Девичий венок в мифологии славян всегда символизировал солнце, а еще молодость и чистоту. С поклонением солнцу были связаны хороводы вокруг кострищ и чучел и специальные обрядовые песни.
Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков
Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.
Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.
Цвет папороти
Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.
Поверья и приметы на Ивана Купала
Считалось, что в эту магическую ночь деревья могут двигаться и разговаривать между собой, так же как птицы и животные. А в темном лесу между деревьев можно увидеть множество порхающих светлячков. Это души предков, вернувшиеся на землю лишь на одну ночь.
Также в ночь на Купала активизируется всяческая нечисть: русалки, мавки, лешие, домовые и прочие духи. Они устраивают свои гульбища, развлекаясь всяческими каверзами.
Но больше всего вреда могли нанести ведьмы, чинящие в эту ночь разные пакости и собирающиеся на шабаши. Именно поэтому женщину, которая в купальскую ночь не пришла к кострищу, могли посчитать ведьмой.
Чтобы обезопасить себя от потусторонних сил, использовали самые разнообразные обереги: веточки свяченой вербы, осиновые колышки, конопляный цвет, крапиву и полынь. И даже рваные мужские штаны, которые вешали на притолке хлева, чтобы ведьма не могла войти и забрать молоко у коровы или увести лошадь для поездки на Лысую гору к месту ведьминского шабаша.
Купальская ночь была единственной возможностью для молодежи веселиться и плясать до самого рассвета, не вызывая осуждений со стороны взрослых. Лишь улыбку вызывали их бесчисленные проказы и некоторые вольности. Возможно, поэтому народ на протяжении многих веков так трепетно хранил и оберегал этот жизнеутверждающий и волшебный праздник, его традиции и обряды.
Праздник, полный мистицизма и язычества, насчитывающий не менее 10 столетий существования – Иван Купала – до сих пор отмечается в России и не только. Прибалтика, Украина, Белоруссия и Польша тоже любят Иванов день, хоть и называется праздник в этих странах по-другому.
Самое раннее документальное упоминание относится примерно к 12-му веку, но точную или хотя бы примерную дату возникновения Ивана Купала установить не удается по сей день.
Иван? Купала? Ярило?
Названий у праздника всегда было много, но современное — Иван Купала – появилось вследствие объединения языческого и христианского. Согласно древним легендам, молодое прекрасное божество Купала в ночь солнцеворота встретил прекрасную девушку, которую полюбил. Девушка, с которой молодой бог провел ночь, оказалась его сестрой. От горя Купала и его возлюбленная вместе вошли в близлежащий водоем и больше из него не вышли. Отсюда и обрядовая часть праздника, связанная с водой. Несмотря на трагичность легенды, праздник прижился, а потом пришли времена крещения Руси, что привело к искоренению старых обычаев и богов. Пытаясь заменить Купалу, было предложено отмечать Рождество Иоанна Крестителя. Народная мудрость остановилась на варианте Ивана Купалы. Вместе с тем, некоторые области до сих пор чествуют Ярило, называя праздник Ярилиным днем.
Интересно. В Польше праздник в простонародье именуется Соботка, по аналогии с названием обрядовых костров. В Прибалтике в первую декаду июля проходит Лиго – Зеленый день или День трав. В Белоруссии праздник именуется Купальем.
Обычаи и предания
Отличие Купальской ночи для наших предков заключалось в том, что она самая короткая в году. По этому поводу складывалось большинство традиций, таких, например, как разжигание огня. Считалось, что костры помогают Яриле показать свою силу перед другими богами. В целом же наши предки верили, что ночь хоть и самая короткая, но вместе с тем самая темная, время, когда вся нечисть пытается досадить доброму человеку. Верили наши пращуры в русалок, леших, домовых и водяных, что обязательно покажутся в эту ночь и покинут свои жилища.
Водные обряды
Зачастую именно с тем, что мифические существа оставляли в Иванову ночь свои дома и были связаны обычаи купания в водоемах. По мнению древних славян, это было безопасно. Помимо этого, водные процедуры очищали тело и душу, так как любая вода приобретала магические свойства. Считалось даже, что купание поможет избавиться от болезней.
Интересно. В Иванову ночь купаться желательно в так называемой живой воде, то есть в реках и ручьях, это давало больший магический и очистительный эффект.
Вместе с тем, водные обряды можно проводить даже в бане. А на рассвете славяне традиционно умывались каплями росы, так как она имела огромную лечебную силу.
Обряды огня
Неизменным атрибутом на Купальскую ночь остаются зажженные костры. В древности костры зажигались для очищения. Распространено было мнение, что купальский огонь снимает порчу, защищает от злых духов и укрепляет дух. В кострах сжигали вещи больных, чтобы отогнать болезнь. От обрядовых костров женщины приносили лучины в дом, чтобы зажечь очаг. Для молодежи костры на Купалу были способом выбрать себе пару. Парень и девушка должны были прыгнуть через пламя, держась за руки. И если руки оставались сцепленными, то семьи обоих влюбленных начинали готовиться к свадьбе.
Найти цветок папоротника
Волшебные свойства приписывались не только цветку папоротника, но и самому растению. Однако именно цветок считался заветной мечтой каждого, ведь он давал способность понимать зверей и птиц, предвидеть события и находить клады. На Иванову ночь начинался сбор трав и растений, которые служили лекарствами и защитой. К этому времени травы набирались сока и входили в самую свою сильную пору. Собирать растения отправляли детей и стариков, считалось, что они более чисты духом и телом и не принесут вместе с травами злых духов в жилища.
