Ганди: стандарты лидерства. Путешествие с нашим господом саи

Я думаю, что сложно даже представить какой-то другой ашрам в котором божественная любовь, открытость и универсальность была бы проявлена в такой явной степени. В ашраме Саи Бабы особенно чувствовалось единство всего человечества, братство и сестричество всех людей.

Суть философии Саи Бабы – это исследование богатейшего духовного мира души. Единственно очевидно то, что «Я» существую, глубинное ощущение самосуществования является совершенно очевидным и универсальным опытом каждого.

Самосуществование не требует никаких доказательств или верований, это опыт присущий в полной мере каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности, этнической культуры, социального статуса, уровня образования или религиозности.

Кто есть «тот», кто размышляет? Кто есть «тот», кто говорит? Кто есть «тот», кто совершает действие? Кто воспринимает окружающий мир? Люди говорят о том, что они счастливы или страдают, но при этом часто забывают определить, кем является это таинственное «Я», которое испытывает счастье и страдание.

Вопрос о том – кто есть «Я», всегда предшествует любому другому вопросу. Кто есть «тот», кто задает вопрос? Кто есть «тот», кто хочет получить ответ? Кто есть «тот», кто хочет освободиться от страданий и обрести счастье? Кто есть «тот», кто стремиться к познанию истины? Люди фокусируют свое внимание на цели, которую хотят достичь, но часто забывают выяснить, кто есть «Я», которое хочет достичь ту или иную цель.

Саи Баба обучал практикам медитации, он рассказывал удивительные и поучительные истории из древних ведических священных писаний, но все это было посвящено главному вопросу: глубинному исследованию природы души и осознанию изначального единства души и Бога.

Саи Баба – это величайший чудотворец. Он был не просто философом, который комментировал Бхагавад Гиту и Новый Завет, рассказывал про учение Кришны, Христа и Будды. Саи Баба обладал огромной сверхчеловеческой силой. Масштабность его энергетики была столь велика, что люди подъезжая к ашраму, уже за сорок километров начинали чувствовать его особую энергию.

Возникало ощущение, что начинает происходить нечто необычное, душа наполнялась радостью и покоем. Это был действительно уникальный опыт, о котором вспоминали многие. Божественная вибрация пронизывала путешественников, люди чувствовали, что въезжают в особое священное место, успокаивались мысли, все пространство наполнялось светом.

Чем ближе мы подъезжали к ашраму, тем интенсивнее становились ощущения радости и блаженства. Наконец, когда путешественники приезжали в само Путтапарти, ощущение чуда достигало пика. Казалось, что это место находится где-то далеко на небесах, было сложно поверить, что ты находишься на земле.

В Индии и в других странах мира, есть духовные учителя, которые могут работать с сотнями, а иногда с несколькими тысячами учеников. Энергетическая сила Саи Бабы огромна, он был в состоянии помогать десяткам миллионов людей, причем таким образом, что каждый ощущал с ним персональную духовную связь.

Саи Баба был в состоянии с помощью своей чудотворной силы изменять самые различные ситуации и обстоятельства жизни людей. Он преображал все уровни бытия человека. Находясь в непосредственной близости с Саи Бабой, люди испытывали тонкие духовные состояния. Его благословения так же проявлялись вполне физически – исцеления от тяжелых болезней, защита в опасных ситуациях, обретение счастливой семейной жизни, выстраивание успешных бизнес проектов.

Духовные поиски человека должны проходить в гармонии с успешными материальными обстоятельствами. Очень часто люди рассматривают духовный путь только как практику молитвы и медитации. На самом деле, все, что происходит в жизни и все, что мы делаем – это ступени на духовном пути. Хорошее здоровье, счастливая семья, забота о своих родителях и детях, успешная карьера и бизнес, научные исследования и художественное творчество – все это составные части духовной эволюции человека.

К сожалению, некоторые ошибочно и искусственно разделяют жизнь на отдельно существующую «духовность» и «материальность». Саи Баба воспринимал жизнь в единстве, поэтому его благословения затрагивали все уровни и аспекты человеческого бытия: духовное и интеллектуальное развитие, а так же хорошее здоровье, благополучие семьи и финансовое изобилие. В этом тоже проявлялась его уникальность.

Саи Баба родился 23 ноября 1926 года, на юге Индии, в штате Андра Прадеш, в маленькой деревеньке под названием Путтапарти. В течении своей долгой жизни он регулярно посещал различные крупные города Индии, такие как Дели, Мумбай и Бангалор, однако основную часть времени предпочитал проводить в своей родной деревне.

Саи Бабы часто повторял "Моя жизнь – мое послание". Конечно, очень важно то, что Саи Баба говорил посетителям во время личного общения или в своих лекциях, но наиболее важное – это сама его жизнь. Важно как он прожил жизнь и чему мы можем у него научиться, изучая его долгий и яркий жизненный путь.

На мой взгляд, само его рождение в малюсенькой глухой Индийской деревне, является великим уроком, который он дает всему миру и каждому из нас. Благодаря Саи Бабе Путтапарти из маленькой нищей деревушки со временем превратилось в красивейший восточный оазис. Не важно, где и как мы начинаем свой жизненный путь, но важно кем мы являемся по своей сути. Саи Баба родился в очень неблагоприятных условиях, но силой свой божественной энергии смог преобразить все вокруг.

Путтапарти в двадцатые годы, к моменту рождения Саи Бабы, было крошечной деревенькой, в нем было несколько маленьких улочек, и проживало небольшое количество жителей.

Для того, что бы купить самые необходимые вещи такие как кувшин для воды или котел для приготовления пищи, местным жителям приходилось ходить за несколько километров в соседнюю деревню, которая находилась на другом берегу бурной и полноводной реки Читравати. В соседней деревне по воскресеньям был базар и местные жители шли вброд через реку, чтобы купить самые элементарные вещи. В те времена даже моста через реку еще не было.

Природа Путтапарти знаменита своим великолепием. Деревню окружают необыкновенной красоты горы. Самая высокая гора в этом районе получила название Саи Кайлаш, она имеет три вершины. Повсюду густая растительность, по живописной долине течет река Читравати, много маленьких водоемов и источников – поистине благодатный край.

Я думаю, что любой человек, приезжающий в Путтапарти сразу же отмечает потрясающую красоту этого места. Половина жителей деревни исповедовали ислам, а другая половина были индуистами. Посредине деревни располагалась крошечная площадь, которая сохранилась и сейчас. На этой площади было несколько малюсеньких старинных индуистских храмов. В исламской части деревни была маленькая мечеть, которая так же сохранилась.

Я встречал преданных Саи Бабы которые приезжали в Путтапарти в пятидесятые годы. Они рассказывали мне о том, как это место выглядело в те далекие времена. Практически все упоминали о том, что добраться из ближайшего города до Путтапарти было крайне сложно, повозки медленно ехали по узким и разбитым дорогам.

Саи Баба воплощается там, где он считает нужным. Я много размышлял, почему же он принял решение родиться именно в Путтапарти, в месте столь не благоприятном для того, что бы выполнить свою великую всемирную духовную миссию? На первый взгляд, гораздо правильней было бы, родиться в каком ни будь крупном городе, в богатой и влиятельной семье, но Саи Баба пошел по другому пути. Его родители были внешне вполне обычными людьми, но внешность иногда может быть весьма обманчива.

Шри Татхата родился в Керале, на Юге Индии. Будучи необыкновенным ребенком, он провел часть своего детства и отрочества в уединенных медитациях, поглощенный Божественным. Шри Татхата рассказывает, что, еще совсем рано, он интересовался в основном практиками почитания божественного и часто его сознание полностью растворялось в высших планах; эти особенности отнюдь не являлись чем-то обычным в простой крестьянской семье, в которой он воплотился.

Окончив учебу в школе, Шри Татхата прекращает образование, следуя внутреннему зову полностью посвятить себя духовной жизни. Тогда он покидает родной дом, чтобы предпринять Тапас (уединенные аскезы). Посетив многие священные места, вслед за зовом Божественного, он начинает свой Тапас у старинного заброшенного храма, посвященного Деви (Божественной Матери) , в его родной деревне (Вандитавалам). Он пробыл там долгие годы, соблюдая строжайшие духовные практики, питаясь одной водой и листьями нима. На протяжении этого времени, он практиковал различные духовные направления – Хатха Йогу, Раджа Йогу, Тантра Видью, Сидха Видью, переданную традицией Маха Сиддхов (великих йогов) линий древней Индии, которые стали впоследствии известны миру как Крия Йога Бабаджи.
Во время продолжительных и суровых аскез, его ум вошел в глубокое и совершенное состояние Самадхи (состояние метафизического слияния с высшим сознанием), вследствие полного и окончательного расширения его сознания. Он продолжил свой Тапас еще 5 или 6 лет, в дали от внешнего мира, но Божественная воля привлекла его внимание к страданиям и несчастьям жизни на Земле. Тогда он вышел из своей изоляции аскета и начал свою миссию, которая состояла в том, чтобы вновь принести Дхарму людям и возвысить их сознание, чтобы Вселенная вернулась в состояние Мира и Гармонии.
С 1974, Шри Татхата начал предоставлять свое руководство большому количеству людей, испытывающих страдания, а также духовным искателям, которые приходили к нему.
В 1989, он посвятил целый год путешествиям по священным местам Гималаев, совершая там специальные молитвы и ритуалы, чтобы привнести позитивные изменения в мировой порядок. Далее, в 1991 году, он объявил Дхарма Сутры, являющиеся практическим руководством для достижения и интеграции божественного во всех сферах человеческой жизни.
Затем, Шри Татхата воздвиг новый Храм, называемый Дхарма Питха , расположенный в Коллуре (Карнатака, Индия). Все, кто приезжают туда для медитации или молитвы, могут испытать трансформирующий опыт тишины и Присутствия, которые царят там. Воздвижение Дхарма Питхи – это самый значимый вклад Шри Татхаты для человечества.
Искренне ощущая свою ответственность за помощь жизни и внесение равновесия в ритмы природы, а также привнесение высоких энергий на землю с высших уровней существования, Шри Татхата провел в Керале три крупных ведических ритуала Священному Огню, Махаяги, в 1998, 2002 и 2009. Еще одна Махаяга запланирована на 2014 год.

Шри Татхата, этап за этапом, ведет нас к более возвышенной жизни, через бесчисленные процессы пробуждения и духовные практики. Тем, кто хочет пойти дальше, он дает инициации и садхану (регулярную духовную практику) , позволяющие пройти очищение, постепенно осознать свою Личную Дхарму, а также многое другое.

После учреждения Дхарма Питхи, Шри Татхата принял в 2007 году давние приглашения его учеников посетить Европу. Его первые визиты на Запад вызвали сильный отклик и сотни людей решили принять его инициации.
Его также просили провести ведические мероприятия на Западе во имя Мира и Гармонии. В 2009 и 2011 году им были организованы масштабные программы и Ведические ритуалы с этой целью.

«Я не являюсь джнани или Йогом, я не Гуру! Я только канал этой Исконной Истины. У меня нет индивидуальности. Я то, чем меня воспринимают те, кто приходят ко мне. Сила этих отношений возвышает их.» Шри Татх ата

У меня всегда была тенденция переоценивать знания или компетентность других людей, и в то же самое время недооценивать мои собственные способности. Однако в последние годы я узнала, что чем более просто и ясно будет представлено что-либо, тем больше будет вероятность того, что большее количество людей постигнут значение сказанного и вследствие этого будут готовы и способны предпринять следующий шаг - применить это на практике, что является наиболее важной частью любого учения. Мы должны быть подобны маленьким детям, чтобы войти в царство небесное! Если мы оказываемся чрезмерно увлеченными умничаньем, то, скорее всего, мы не применяем на практике то, что мы проповедуем. Сам Баба дает очень простые указания и приводимые примеры, и к тому же часто повторяет их, чтобы то послание, которое он желает донести до нас, благодаря многократному повторению в слегка отличающихся вариантах было гарантированно получено и понято максимальным числом людей. Каждый из нас слушал выступающих, чьи язык и дикция были превосходными, но содержание их лекции оказывалось утраченным для большинства аудитории. Когда в таких случаях слушателей просили передать содержание выступления, они неизменно вынуждены были признавать, что они не в состоянии вспомнить.

Духовный "снобизм" (чванливость), в дополнение ко всем остальным его разновидностям, должен быть устранен, поскольку это - один из самых больших камней преткновения на пути внутреннего путешествия к "Я". Вместо того чтобы напрасно тратить время в тщетных усилиях, призванных произвести впечатление на других своими знаниями или способностями, мы могли бы помочь и себе и другим, разделяя с ними то, что мы узнали, в настолько простой и краткой манере, насколько это возможно. Для других людей представляют ценность именно те сведения, которыми мы делимся, а не наша собственная важность, и чем проще они выражены, тем большему количеству людей будет предоставлена возможность извлечь из этого пользу.

Как переоценивать, так и недооценивать себя или других - глупо и нелепо, поскольку все мы равны в нашем настоящем "Я". Только наши личности различны, в зависимости от того, что нам еще предстоит изучить. Сравнение также является совершенно бесполезной тратой времени и энергии. Предпочтительнее и практичнее осознать, что все мы имеем разнообразные проблемы, которые нам необходимо решить в этой жизни, и что нам предстоит выучить определенные уроки, предначертанные нашей кармой, так что бесполезно сравнивать себя с кем-либо еще. Единственное обоснованное сравнение - это сравнение между тем, какими мы были раньше и тем, какие мы сейчас, благодаря которому мы можем определить, научились ли мы чему-то на своих ошибках и действительно ли мы продвинулись на своем пути.

Я люблю вас всех и каждого,

Ибо глубоко внутри я вижу,

Под слоями эго,

Вашу собственную Божественность.

Никто из вас не является особым

Или более любимым мной,

Ибо каждый из вас обладает

Вашей собственной Божественностью.

Так что не соперничайте с другими

В поисках безопасности,

Когда у вас уже есть моя любовь

От вашей собственной Божественности.

Ибо когда вы ищете в каждом

Копию меня,

Вы начнете разогревать ваши сердца

Устремляясь к единой Божественности.

Глава 32. Моя жизнь - Мое послание

Баба часто говорит, что его жизнь - его послание, и что его учение может оцениваться в соответствии с тем, какой образ жизни он ведет. Он также говорит, что мы тоже должны стремиться сделать наши жизни его посланием, и вести такой образ жизни, который будет созвучен его образу жизни. Любой, кто посещал Бабу в его ашраме в Индии и наблюдал хотя бы ту сравнительно маленькую часть его ежедневного графика, которая является видимой для посетителей, согласится, что его распорядок дня - действительно его послание, поскольку было бы совершенно невозможным для любого из нас делать все то, что он выполняет без напряжения и с такой большой любовью. Он учит нас любить и видеть только присущее Божественное "Я" в каждом, включая нас самих. Невозможно пребывать рядом с ним и не ощущать той любви, которую он изливает каждую минуту в течение дня на каждого, кто открыт для ее получения.

Он советует нам делать все как акт поклонения, чтобы наши жизни также отражали его послание. Но для многих людей это кажется слишком неопределенным, чтобы применять это на практике, и они говорят, что они не знают, с чего начать. Все мы являемся смесью хороших намерений, но не всегда хороших действий. Лучший способ привести нашу жизнь в согласие с жизнью Бабы состоит в том, чтобы помнить, кем мы являемся в действительности, и просить Божественное "Я", пребывающее внутри нас, руководить нами и действовать через нас таким способом, чтобы наши жизни постепенно становились все более созвучными посланию Бабы. Но все мы забываем об этом, даже несмотря на то, что мы можем сознавать необходимость подобного предания нашему настоящему "Я" и быть убежденными, что Оно сможет изменить наше поведение. Вместо того чтобы впадать в отчаяние из-за неспособности все время успешно осуществлять на практике такой образ жизни, и в результате даже, возможно, отказаться от этих попыток, мы должны замечать эти временные упущения и немедленно исправлять их, еще раз взывая о помощи к пребывающему внутри Богу, чтобы он взял управление в свои руки и направлял наши шаги.

Генерал-майор (в отставке) Шивдев Синг

Свами учит нас, как выполнять Нараяна севу, раздавая одежду и пищу тысячам нуждающихся. Он изливает любовь тысячей матерей на всех Своих детей, служа им. Так учит Он, как служить с любовью и смирением.

В прямом смысле наше путешествие с Саи - это джанма над джанмой (рождение после рождения), но мы осознаем это только в настоящем рождении, если Он так пожелает; иначе мы переходим в другой цикл рождения и смерти.

Начало путешествия

В случае с нашей семьей наше физическое путешествие со Свами началось в 1978 году. В то время я проходил армейский штабной курс в штабном колледже Вооруженных сил в Веллингтоне (Нилгри Хилз). Пришло известие, что Бхагаван Шри Сатья Саи приезжает в Ути, который расположен рядом с Веллингтоном. Это было в первый раз, когда моя жена получила даршан Свами. Мне повезло в то время меньше, потому что я целый день был на работе. Ее опыт был блаженным, волнующим и одновременно любопытным. После этого мы продолжали посещать Саи бхаджаны в армейском кружке на станциях, где бы ни проходили бхаджаны.

Невидимая рука в работе

Я не ведал, что самый счастливый "перелом" в нашей жизни наступил в 1986 году, когда мне сказали о моем назначении в Бенгалуру (прежнее название Бангалора). Поскольку я был из Чандигарха, я очень расстроился от назначения на юг и направил много прошений для отмены этого назначения, т.к. это было так далеко от Чандигарха. Как мало я знал о том, что нить в руках Господа, а мы все просто куклы. Мои прошения были отклонены, и я приступил к службе в Бенгалуру.

В течение семи дней моей службы в Бенгалуру, мне посчастливилось получить даршан Свами в Трайи Бриндаване, и я был благословлен паданамаскаром. Это произвело на меня эффект подзарядки и все мое тело стало будто наэлектризованным. Свами успокоил меня Своей божественной милостью, спросив: "Кья чахийе (что ты хочешь)?", на что я смог лишь сказать: "Твое благословение". Он спросил меня еще два раза и мой ответ был таким же. Тогда Свами материализовал вибхути в Своей божественной руке и дал его мне. Я был поражен и онемел.

По Его милости в течение пяти следующих дней я снова дважды был у Его божественных лотосных стоп в Трайи Бриндаване. Свами снова спросил меня, чего я хочу. И в третий раз, когда он спросил, я набрался немного храбрости и ответил: "Свами, я хочу посещать бхаджаны вечером в Трайи Бриндаване", посещение которых в 1986 году было разрешено только ограниченному количеству людей и студентам кампуса Бриндавана. Свами оказал мне Свою милость и положил мне руку на плечо, провел меня внутрь Трайи Бриндаван Холла и распорядился: "Иди, это твой Дом". Как мало мы (наша семья) знали или представляли в то время силу этих слов Свами. Почти двадцать лет понадобилось осознать и понять, что Он предопределил и каким был Его Божественный план для нас.

Чего желает Свами, то должно произойти

То, что предопределяет Свами, должно произойти. В качестве проявления Его Божественного плана моя дочь поступила в начальную школу Шри Сатья Саи в Путтапарти в 1988 году, в 7-ой класс и позже стала выпускницей колледжа в Анантапуре. Божественный план далее раскрылся с моим сыном, когда в 1989 году он пошел в старшие классы средней школы в Путтапарти, в 9-й класс. После того как он сдал выпускные экзамены в школе в 1991 году, Свами заставил его получить степень бакалавра технических наук (инженера-электрика) в университете Бангалора. С нашими обоими детьми в Его Божественной заботе в Путтапарти большую часть времени мы проводили в Путтапарти во время долгих и коротких каникул. Только в тот период - 1990-1991 гг. - Свами благословил нас домом в Прашанти Нилаям. Жизнь после этого вращалась вокруг Свами и Его лил, а Путтапарти стал нашим "домом", как распорядился Свами.

В 1987 году я сказал Свами, что хочу оставить службу в армии и служить Ему. На это Свами ответил: "Не сейчас. Подожди. Служи, будет много повышений, высокий чин, а затем Я возьму тебя". Тогда я был полковником, когда Свами мне сказал подождать, поскольку возможны были еще продвижения в моей карьере. И верно, Он благословил меня чином генерал-майора. Лично и на самом деле я чувствовал, что все мои продвижения были исключительно Его милостью.

Нетерпеливый, какими можем быть мы, люди, при каждой малейшей возможности я обычно просил Свами послать мне счастливую возможность служить Ему и каждый раз Свами с улыбкой отвечал точно также, как в 1987 году: "Твое имя в Моем списке. Я возьму тебя". Так продолжалось почти два десятилетия, пока Свами не назначил меня ответственным за Международный центр Шри Сатья Саи по спорту. То, чего желает Он, должно произойти и в то время, когда Он желает.

Чудеса и милость Свами

Очень часто, когда мы говорим о Свами, разговор крутится вокруг чудес Свами: материализации колец, кулонов, цепочек и т.д. В истинном осознании жизни и на высшем уровне наше создание и само существование - вот Его чудо. На мирском уровне Его чудо - это наша трансформация в хороших людей и Он всячески заботится о нас.

Что касается нашей семьи, Своей божественной милостью Он благословлял нас всеми видами материализуемых вещей таких как кольца, кулоны, фигурка Бал Гопала, джапамала, ручки для наших детей, кольцо Ширди Бабы для моего уважаемого отца, Своей одеждой - вот всего лишь некоторые из них. Но Его величайшим подарком было то, что Он трансформировал нашу семью и изливал Свою милость на всех нас. Свами всегда направлял и даже сейчас направляет нас. Его пути неуловимы и мы, человеческие существа, оказываемся неспособными распознать Его блага на себе. С другой стороны, к сожалению, мы, люди, ведем учет тому, что не получили и проявляем недовольство Господом. Мы не осознаем бесчисленных проблем и препятствий, от которых Свами отгораживает нас, о чем мы не знаем и не просим. Он действует, как "Рам Кар" (круг защиты Господа Рамы) вокруг нас, защищая нас в каждом дыхании, которое мы производим.

Всезнание, всемогущество, вездесущность Свами

Однажды Свами спросил моего сына: "Когда приезжает твой отец?". Сын совсем не имел об этом представления, потому что у меня не было никакого такого плана и он ответил, что отец в ближайшем будущем не приезжает. Свами сказал: "Нет, он приезжает в пятницу". В то время я был прикомандирован в Ладах, у меня не было планов покидать его. Совершенно неожиданно появилась возможность, когда я смог попасть на самолет курьерской связи Воздушных сил Индии, летевшего по маршруту Лех - Дели - Хайдерабад, а затем из Хайдерабада на машине я добрался до Путтапарти. Когда мой сын, придя на вечерний даршан Свами, встретился со мной на веранде, я увидел, что он просто потрясен. На мой вопрос, что явилось причиной его изумления, он сказал мне, что четыре дня назад Свами сказал ему, что отец должен быть в Путтапарти в пятницу. Свами вездесущ, всеведущ, всемогущ. Во время даршана, когда Свами близко подошел ко мне, Он просто одарил Своей улыбкой, которая означала: "Я знаю все", - и сказал: "Когда ты приехал?", поймав меня в Свою маха майю (великую иллюзию), словно это не было Его игрой!!!

Его всеведение и вездесущность вне всякого сомнения. Географические расстояния для Свами - не преграда. На самом деле, чем дальше расстояние, тем сильнее присутствие Свами в Его тонкой форме. Во время своей службы в трудных регионах, Он не оставлял мне сомнений в том, что Он всегда со мной. Со всей покорностью я рассказываю об одном таком инциденте.

Я был назначен в Лахаул, Спити, Киннаур, напротив границы с Тибетом с 1989 по 1992 гг. в качестве командира. Это трудный, горный и опасный район. Дорога тянется вдоль отвесных скал и ущелий, а внизу скал течет река Сутледж. Любая ошибка водителя или механическая поломка ведет к падению со скалы на глубину почти 2000 футов. Любое такое падание практически не оставляет шансов выжить и в большинстве таких случаев смертельно. Однажды я ехал по такой дороге и слышал дребезжащий звук из машины. Поинтересовавшись у водителя машины, я получил обычный ответ, что этот звук шел от коробки передач. Дорога на таких горных участках и в таких отдаленных районах не освещается. Терпя непрекращающийся противный звук, исходящий из машины, почти 15 километров, мы добрались до придорожного храма, в котором был свет. У храма машина перестала издавать звук дрели, остановился и водитель. В трудной гористой местности у транспортного средства на месте сразу же осматриваются колеса, болты, гайки. Когда наш водитель осматривал заднее колесо машины, к нашему ужасу колесо слетело с оси прямо в руки водителя. Все это время и на протяжении всего расстояния Свами защищал нас Своею милостью, иначе машина утонула бы в реке Сутледж вместе со своими пассажирами. Моя реакция была мгновенной: я помолился Свами и поблагодарил Его за спасение наших жизней.

Прямо на следующий день я отправился назад из Киннаура в Путтапарти, чтобы быть у Лотосных стоп Бхагавана и выразить свою благодарность. После продолжительного четырехдневного путешествия, когда я достиг Прашанти Нилаям и был у Его Лотосных стоп даже до того, как я заговорил с Ним, Свами сказал: "Видишь, я спас тебя". На мою благодарность Свами за Его милосердие Свами сказал: "Это не единственный раз, когда я спасал тебя. Есть также и другие случаи".

И тут же в памяти всплыло происшествие 1987 года, когда вся наша семья ехала на машине в Путтапарти на даршан Свами, у нашей машины отлетело колесо и мы ехали на трех колесах по государственной трассе Бангалор-Хайдерабад. Свами удерживал машину, словно маленькую игрушку, на левой стороне дороге, пока машина не остановилась. Совершенно потрясенные мы добрались на даршан Свами и Он сказал: "Видите, я спас всю вашу семью".

Моя жизнь - мое послание

Свами множество раз заявлял в Своих беседах: "Моя жизнь - Мое послание". Каждый жест, каждое действие Свами являются совершенными и несут урок для нас. Я вспоминаю 1988 год, когда Бхагаван удостоил наш дом в Бангалоре Своим Божественным Присутствием.

Свами предупредил меня еще за три недели, что Он благословит наше скромное жилище, и что я должен по этому случаю позвонить своим родителям. Свами также сказал, чтобы я привез их в Бриндаван, когда они прибудут в Бангалор и Он благословит их. В то время мои родители находились в Чандигархе. Они были уже в преклонном возрасте, им было далеко за семьдесят. За два дня до того, как Свами благословил наш дом, мои родители прибыли в Чандигарх из Бангалора. В силу своего непонимания я не повез их в Бриндаван в тот же вечер, когда они приехали, подумав, что Свами сказал мне об этом тремя неделями раньше, и что из-за Его занятости и из-за того, что прошло уже столько времени, Свами, наверное, не помнит об этом.

На следующий день после приезда моих родителей, когда я один отправился в Трайи Бриндаван на даршан Свами, первое, о чем меня спросил Свами, было: "Твои родители приехали?". Прежде чем я успел ответить на Его вопрос, Свами спросил: "Почему ты не привел их вчера ко Мне?". Я попытался промямлить какое-то глупое объяснение, но Свами Сам завершил ответ, который я собирался дать: "Да, Я знаю, что они в возрасте и, к тому же, устали после длительной поездки!!!". Можете себе вообразить мое состояние. Я не знал, куда мне спрятаться и представьте, как горько я раскаивался в своей мелкой "мудрости". Никто не должен рассматривать ни одно слово, ни один жест и ни одно действие Свами как нечто само собой разумеющееся.

Во время Своего посещения нашего дома Свами разговаривал с моими родителями так мягко и с такой любовью, что для меня и для всех, кто присутствовал тогда, это было уроком. На следующий день, когда Свами вел моих родителей в комнату для интервью в Трайе Бриндаван, Он держал их руки с такой нежностью, что у меня на глаза навернулись слезы. Он материализовал кольцо для моего отца и осыпал моих родителей благословениями, а также даровал вибхути прасад. Наверное, Он знал, что это их последнее паломничество к Его Божественным Лотосным стопам. У меня нет слов, чтобы выразить ту любовь, заботу и нежность, которыми Он одарил моих родителей. Это были уроки того, как нужно заботиться о своих родителях, преподанные нам Бхагаваном.

Когда Свами отбыл из нашего дома в Бангалоре в Бриндаван, чтобы дать там даршан преданным, я сопровождал Его в машине, которая ехала сразу позади Его автомобиля. Когда мы приблизились к ашраму в Вайтфилде, я притормозил машину, а когда доехал до ашрама, свернул влево, чтобы не загромождать пространство, где преданные ожидали даршан Свами. Свами направился прямо в Трайи Бриндаван, а я остался стоять в толпе преданных. Минут через пять я заметил, что один преданный, который сопровождал Свами в наш дом, пробирается ко мне. Подойдя, он сказал, что Свами послал его поблагодарить меня. Только вообразите себе любовь и смирение нашего Господа! Именно я должен был бесконечно благодарить Его за то, что Он благословил наш скромный дом, а Он шлет ко мне посыльного сказать мне "спасибо". Какой великий урок для людей!

Удивительно наблюдать, как Свами принимает гостей, как обращается с ними и как провожает их. Он скрупулезно соблюдает протокол и этикет, вызывая благоговейное восхищение. То, как Свами совершает Нараяна Севу, раздавая одежду и пищу тысячам людей - тоже урок для нас. Он осыпает всех своих детей Любовью тысяч матерей, служа им. Так Он учит нас тому, как следует служить с любовью и смирением.

- Генерал-майор (в отставке) Шивдев Сингх (после армии служил
в Международном Центре Шри Сатья Саи
в отделе спорта, в Прашанти Нилаям).

Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Университет Шри Сатья Саи, Бриндаван, 24.05.1992 . Сатья Саи говорит, том 25.

Человека страдает от двух дефектов,
Которые не дают ему думать о Боге:
Он скрывает свои многочисленные недостатки,
Но объявляет о малейших изъянах других.

Студенты! Индия вносила вклад в безопасность и процветание всего мира с древнейших времен тем, что всегда придерживалась духовного пути. С тех пор по сей день послание «Пусть все люди в мире будут счастливы» является идеалом Индии. Многие люди в разных местах, в разные времена погружались в счастье духовного опыта.

Сегодня, из-за влияния модернизма, юноши и девушки легкомысленно относятся к самому понятию духовности. Для такого отношения есть причина. В течение столетий люди в этой стране повторяли духовные изречения как попугаи, без понимания их смысла, в результате чего студенты сегодня не могут понять настоящего смысла духовности. Даже ученые и люди высокого духовного положения не могут донести духовное послание до сегодняшней молодежи так, чтобы оно имело для них смысл и взывало к их сердцам.

У молодежи создается впечатление, что духовность состоит только в благочестивых действиях, таких как баджаны , пуджа , произнесение имен Господа, паломничества и посещения храмов. Главная причина этого — неспособность части проповедников осознать глубину Вед и Веданты и понять истины, заключенные в великих эпосах и Пуранах.

Никто из нынешних юношей и девушек не понимает, в чем значение духовности. Они воображают, что духовность — это медитация на Бога, омовения в священных водах и посещение святых мест. Это неправильное понимание духовности. Духовность означает прежде всего разрушение животной природы в человеке и раскрытие в нем его божественного сознания. Духовность подразумевает, что вы должны не гордиться своими божественными возможностями, но использовать их для развития духовной силы. Духовность требует осознания того, что разнообразные способности человека происходят от Духа, а не от ума. Это значит иметь твердую веру, что все силы — Божественного происхождения.

Духовность не означает, что следут отказываться от человеческого состояния и переходить к божественному. Она ищет способы раскрытия божественности в человеке. Духовность — это не переход от мирского к божественному. Она помогает человеку проявить Божественность в самом себе.

Люди сегодня находятся под неверным впечатлением, что предмет духовности — переход от физического мира к высшей реальности или наоборот. Из-за этого неправильного взгляда студенты сегодня находятся в замешательстве относительно духовности. Духовность кажется им бессмысленной.

Духовность — это понимание роли Духа в повседневной жизни. Это жизненный путь. Вся наша жизнь связана с Духом. Все силы человека происходят от Духа. Совершенно неверно думать, что духовность не имеет ничего общего с повседневной жизнью и что наша повседневная жизнь не имеет отношения к духовности. Духовность не означает также одинокую и изолированную жизнь. Истинная духовность требует осознания единства всего человечества и поведения, соответствующего этому Божественному единству.

Все наши действия относятся к Духу

Вся жизнь неразрывно связана с духовным. Что бы вы ни говорили, что бы вы ни делали, что бы вы ни думали, все это связано с Духом. Духовность — выражение подсказок Внутреннего Духа. Добрые дела, которые бездушно делаются лишь внешними инструментами тела, не могут считаться духовными.

Самое первое, что следует сделать человеку — это разрушить в себе животную природу. Без удаления животной природы все ритуалы и акты милосердия не имеют значения. Какой смысл заниматься благотворительностью или соглашаться с религиозными наставлениями, но лелеять при этом свои животные инстинкты? По мере того, как человек стареет, его желания, вместо того, чтобы уменьшаться, также растут. Выполняя внешние ритуалы, но не подчиняя при этом животную природу, люди лишь забредают на неправильный путь. Сколько бы времени человек ни размышлял о Боге, время от времени он становится жертвой раги (привязанности) и двеши (ненависти). Эти две животные склонности должны быть изжиты в первую очередь.

Старайтесь победить животную природу

Люди участвуют в баджанах . Это, несомненно, хорошие действия, но это только вспомогательный элемент в духовной дисциплине. Люди участвуют в баджанах , но разве они меняют в результате свои привычки? Нет. Все животные качества, такие как дурные чувства, остаются даже во время пения баджанов . Без избавления от такого положения нет смысла постоянно участвовать в баджанах . Не устраняя животную природу, исполнитель баджанов продолжает оставаться грешником. Баджаны должны использоваться как средство для преодоления животной природы. Участие в баджанах и богослужениях должны вести к избавлению от животных качеств. Без победы над животной природой все формы внешнего поклонения бесполезны.

Люди разглагольствуют о величии индийских писаний и превозносят славу Вед. Но все писания даны для того, чтобы указывать правильное направление действий, а не просто для чтения. Какая польза просто читать эти писания, как обычный ритуал, не практикуя эти учения? Священные книги различных религий — будь то Веды, Библия или Коран — предназначены для развития духовных практик, а не для использования в ритуальных чтениях. Даже высокие духовные сановники используют эти писания только как тексты для параяны (ритуального чтения). Именно из-за ошибочного взгляда этих ученых молодежь сегодня не может постичь настоящего содержания духовности.

Вся духовная пропаганда сегодня полностью оторвана от практики, в результате чего духовность мало влияет на нынешнюю молодежь. Духовные истины не кажутся ей притягательными. Вот иллюстрация.

В древние времена люди совершали яджны и яги (религиозные жертвоприношения). Эти жертвоприношения проводились согласно правилам, указанным в писаниях. Но, соблюдая эти указания, немногие понимали внутренний смысл этих жертв. Вся их жизнь проходила во внешних ритуалах. Во время жертвоприношений они обычно приносили в жертву коров или других бессловесных животных и утверждали, что это находится в соответствии с указаниями писаний. Это было большой ошибкой. Это были бессмысленные действия.

Отдайте Богу свою животную природу

Что означает пашутва (животное начало), когда оно упоминается в связи с принесением в жертву животных? Пашутва (животная природа) относится к дживатве (жизненному пути). Манера жизни, когда преобладает дехабхранти (иллюзия тела), есть пашутва (животное существование). Что это за иллюзия тела? Это отождествление тела со своей сущностью («я»). Это — признак животной природы в человеке. Истинное значение жертвоприношения животных — принесение в жертву животной природы человека. Каждый должен избавляться от ахамкары и мамакары (эгоизма и чувства собственности). Без жертвования этих животных наклонностей, принесение в жертву бессловесных животных недостойно человека.

Бог забирает плохое и дает взамен хорошее

В ягах по отношению к жертвам используется слово бали . Что это за бали , которое нужно приносить в жертву? Это принесение в жертву Богу своих дурных качеств и дурных мыслей. Как можно приносить плохое Богу? Только Бог может принять такие вещи и дать взамен хорошие. Никто более в мире не будет брать плохое и отдавать взамен хорошее. Такой обмен возможен только с Богом. Можно привести пример этому из повседневной жизни.

Предположим, у вас есть грязная и рваная купюра. Никто не хочет брать ее у вас. Но если вы принесете ее в Резервный Банк, который ее выпустил, он обязан принять ее и выдать взамен новую. Так же, кто имеет право принять ваши дурные мысли, извращенные чувства и злобные наклонности? Только Всемогущий может принять их. Он — Духовный Резервный Банк, который примет грязные купюры вашего ума и выдаст взамен хорошую валюту (в форме хороших мыслей).

Поэтому, подношения должны делаться тому, кто имеет право принимать их. Все дурные мысли и чувства должны отдаваться Богу, чтобы мы могли получить Его милостью взамен хорошие мысли и чувства. Духовность, таким образом, означает превращение жизни человека в идеальную путем предложения плохих качеств Господу и получения от Него взамен хороших качеств.

В древние времена люди проводили ашвамедха ягу (жертвоприношение коня). Что значит «жертва коня»? Под ашвам (лошадью) подразумевается то, что всегда беспокойно. Лошадь не может ни на миг оставаться в покое; она постоянно трясет какой-либо частью своего тела. Лошадь — животное, которое символизирует беспокойный ум. Слово медха в слове ашвамедха буквально означает ум. Таким образом, провести жертвоприношение коня на самом деле означает принести беспокойный ум в жертву Богу.

Смысл жертвоприношения коня

Лошадь не только беспокойна, но она также может быстро скакать с седоком. Также и ум человека и беспокоен и движется чрезвычайно быстро. Поэтому Арджуна признавался Кришне (в диалоге Гиты), что ум беспокоен, силен, упрям и опасен. Такой непостоянный ум, сравнимый с лошадью (животным), должен быть предложен Богу как жертва. Это — настоящее значение жертвоприношения коня, но в наши дни все введены в заблуждение внешним смыслом и никто не трудится, чтобы осознать внутреннее значение этого.

Некоторые могут приводить доводы, что в старые времена животные приносились в жертву во время проведения яджн и яг . Но это неправильно. Только некоторые невежественные пандиты (ученые) и неправильно руководимые ими старшие предавались подобным ритуалам. Но те, кто осознавали истинное значение этих ритуалов, проводя эти церемонии, придавали первостепенное значение жертвованию животных качеств в человеке. Самая суть различных религиозных обрядов — в разрушении животных качеств. Вот пример, иллюстрирующий это.

Внутреннее значение Нанди перед Ишварой

В храмах Ишвары (или Шивы) вы видите Нанди (изображение быка) перед божеством. Каково внутреннее значение этого? Обычный ответ, который вы получаете — это то, что Нанди есть вахана (ездовое животное) Ишвары; как будто Он не мог найти Себе коня лучшего, чем бык. Это — неправильная идея. Истина в том, что как лингам — символ Ишвары (Господа), так же Нанди (бык) — символ дживы (индивидуальной души). Следовательно, так же как и Нанди, человек должен отвернуться от пракрити и направить все свое внимание только к Ишваре.

Есть и другое значение этого символизма. Например, говорится, что никто не должен стоять между Ишварой и Нанди. Лицезреть Ишвару следует через пространство между ушами Нанди. В основе этого лежит идея, что с помощью садханы , (духовной практики), животное начало в буйволе, используя свои уши, чтобы слышать только об Ишваре, преобразуется в божественное, и, так как он слился с Ишварой, его называют Нандишвара (Бог-Бык). Таким образом, урок этого символизма в том, что человек должен тоже стремиться раствориться в Боге, следуя примеру Нанди.

Его биография есть история

Студенты! Стремитесь понять правильно то, что записано в чаритре — истории Индии, которая священна. Чаритра (история) создается чараялу (действиями) людей, а не просто записями или лекциями. Практика, опыт, наслаждение блаженством, разделение этого блаженства с другими — есть чаритра , которую в английском языке называют историей. Другими словами, «Его биография есть история» (His Story is History). Это значит, что история есть биография Бога. Студенты должны понимать это. Что означает Рама-чаритра (история Рамы)? То, что Он совершил во время Своей жизни и есть Его чаритра, или история. Как Он властвовал над Своими чувствами и умом, несмотря на все превратности судьбы, как Он не ликовал при удачах и не впадал в уныние при потерях, как Он принял Свое изгнание с тем же счастливым спокойствием, с которым готовился к Своей паттабхикшеке (коронации) — эта Его биография, описывающая Его бесстрастие при любых обстоятельствах, в радости и горе, и есть то, что мы называем историей.

Бежать навстречу удовольствиям и избегать боли — характеристика животного. Животное бросается к вам, когда вы показываете ему пучок зеленой травы, но убегает от вас, когда видит в вашей руке палку. Таким образом, притяжение к тому, что кажется хорошим и отталкивание от того, что кажется плохим, есть характеристика животного. Но человек должен быть готов встречать и то, и другое с равным отношением, так как в этом мире эти пары противоположностей всегда ходят рука об руку. Никто не может разделить боль и удовольствие, горе и счастье, потери и приобретения, так как они нераздельно сплетены. Мы нигде не можем обнаружить чистое удовольствие или боль, отделенные друг от друга. Плод боли — удовольствие и наоборот.

Когда рождается сын, отец празднует это событие, раздает всем сладости и пляшет от счастья. Но когда этот сын умирает, он впадает в депрессию. Таким образом, один и тот же сын служит причиной как счастья, так и несчастья для своего отца. Рождение и смерть — коренные причины счастья и горя. Но для кого существуют эти рождения и смерти? Смерть существует для того, кто родился, а рождение — для того, кто умер. Если нет рождения, нет и смерти. Это тело есть коренная причина для рождения и смерти, так же как и для ахамкары и мамакары (чувств «я» и «моё»). Только потому, что отец увидел и ощутил на опыте форму своего сына, он страдает, когда форма его сына уходит от него. Тот же самый «отец» никогда не оплакивал того же самого «сына» до того, как тот родился в этой форме.

Не забывайте о своем божественном источнике, Атмане

Сегодня нас очаровывает только форма. Эта преходящая форма, которая есть лишь отражение, доставляет нам мучения. Нам следует осознавать не форму, а наш божественный источник. Атман («Я») есть наш источник, который также называется Адхьяатма , Адхи + Атма, то есть Атман , который есть Адхи (начало или источник). Поэтому мы должны вернуться к нашему источнику. Только тогда мы испытаем полное (чистое) блаженство.

Если мы возьмем рыбу и поместим ее в золотой сосуд, украшенный всеми девятью видами драгоценных камней, она совсем не будет чувствовать себя счастливой. Напротив, она будет постоянно пытаться вернуться в свой источник, в воду. Так же мы сами заблудились и оторвались от Атмы , нашего источника. Соблазнившись удовольствиями мира, такими как богатство, золото, машины и прочие приобретения, мы забыли о своем источнике. Если мы хорошенько поразмышляем над этим, то обнаружим, что рыба более разумна, чем человек. Почему? Потому что рыба никогда не забывает о своем источнике, тогда как человек, несмотря на все его образование, разумность, культуру и изощренность, позабыл о нем.

Наши тела подобны сосудам. Каким бы изменениям ни подвергались сосуды, их основа никогда не изменится. Например, серебряный поднос, серебряный стакан и серебряная шкатулка — имена и формы этих трех вещей различны. Они используются по-разному. Но если любую из этих трех вещей расплавить, остается только серебро. Другими словами, несмотря на различия в именах и формах вещей, серебро, которое является их общей основой, не изменяется. Мы также можем принимать различные имена и формы, но общая основа всех этих форм продолжает оставаться все тем же Атманом , который неизменен. Постоянное осознание этого факта и есть то, что называется духовностью.

Умеряйте свои желания, чтобы избежать несчастья

Принесение в жертву своего эго — саттвическое (чистое и благородное) действие, тогда как принесение в жертву любого животного — тамасическое (нечистое и неблагородное) действие. Сегодня вам необходимо войти в саттвическую жизнь и возвысить свою человеческую природу до божественной. Это, на самом деле, является первой целью вашего жизненного пути. Каждый человек предпринимает паломничества и другие обычные богоугодные действия, такие как благотворительность и т. д. , но все это не спасет его от горестей, пока он не избавится от ахамкары и мамакары , «я» и «моё».

Богатый человек собрал весь необходимый ему багаж в свой чемодан и пустился в паломничество. Он посетил Каши (Бенарес), Праяг, Харидвар и т. д. И хотя он уставал от длинных путешествий, он не мог спать по ночам. В дневное время он получал даршаны (лицезрения) священных образов богов и богинь и совершал омовения в водах священных рек. Он был счастлив, что эти религиозные действия смывают с него грехи. Однако, когда он попытался найти причину, почему же он не спит по ночам, то обнаружил, что в его постели множество клопов. Ему следовало избавиться от этих клопов. Только тогда он смог бы спокойно заснуть. Подобным образом, в нашей постели, называемой телом, водится множество клопов, а именно, бесконечных желаний разнообразных видов. Пока эти желания есть, невозможно избежать несчастий, куда бы вы ни поехали. Следовательно, необходимо уменьшать количество желаний.

Не поддавайтесь нереальным желаниям

Сегодняшние студенты страдают от определенных видов желаний. Не успевает студент поступить в колледж, он уже думает, как поскорее получить диплом и уехать за границу продолжать образование. Вы не должны давать простор подобным капризным желаниям, которые истощают ваши умственные способности. Пока вы учитесь, полностью сосредоточьтесь на занятиях. Не поддавайтесь никаким воображаемым и нереальным прожектам. В высшей степени важно только настоящее.

Когда нежелательные чувства, такие как гнев, ненависть, ревность и т. д. , поднимают в вас свои уродливые головы, немедленно отрубайте их. Например, если кто-то критикует или оскорбляет вас, вы тотчас приходите в ярость. Но вы не должны реагировать на такие вещи сразу. Вы должны хладнокровно подумать: «Есть ли у меня те недостатки, на которые он указывает? Если они есть, не будет ли ошибкой с моей стороны критиковать или оскорблять его в отместку? А если этих недостатков у меня нет, какая причина мне гневаться?» Когда вы реагируете таким образом, гнев ваш улетучится и вы останетесь спокойными и хладнокровными.

«Моя жизнь — Мое послание»

Студенты! Я — идеальный пример в этом отношении. Поэтому Я говорю, что «Моя жизнь есть Мое послание». Многие будут критиковать Меня, и многие будут превозносить Меня. Но Я не огорчаюсь из-за критики и не ликую от того, что Меня хвалят. Почему? Потому что, если кто-либо упоминает какие-то качества, которые присущи Мне, то нет необходимости уделять этому внимания; если же кто-то приписывает Мне то, чего нет на самом деле, тем более Мне нет нужды огорчаться по этому поводу. Например, если кто-то называет Меня «Бутта тхала Саи Баба» (Саи Баба с копной волос размером с корзину), Я принимаю это замечание, так как у Меня есть такая густая прическа. Если же, напротив, кто-то назовет Меня «Батта тхала Саи Баба» (лысый Саи Баба), почему Я должен принять это? Я не лысый. Поэтому, если даже недостатки, которых Я не имею, упоминаются прямо в Моем присутствии, Я не принимаю их на Свой счет; поэтому Я не расстраиваюсь. Это есть твердая убежденность, которая показывает уверенность в себе. Если вы радуетесь и огорчаетесь по поводу замечаний других, значит у вас нет уверенности в себе. Итак, в первую очередь развивайте уверенность в себе.

Студенты! Если кто-то спрашивает вас: «Кто вы?», — вы отвечаете: «Я — человек». Это только половина правды. Какова вторая половина? Это: «Я — не животное». Таким образом, полная истина звучит так: «Я — человек, я — не животное». Когда вы осознаете вторую половину истины, что вы — не животные, вы не станете давать волю никаким звериным качествам.

Если в этом впечатлительном возрасте вы твердо установите такие священные идеалы и чувства в своих сердцах, то станете идеальными людьми в этом мире. Все писания священны, относятся ли они к индуизму, исламу или христианству. Это в их последователях вы найдете различные упущения и проступки. Они полны животных качеств. Поэтому ненависть между разными религиями всегда возрастает. Однако нет ничего неправильного в любой религии как таковой. Все религии учат только добру. Люди должны осознавать этот факт и вести себя соответственно. Что вы найдете плохого в религиях, если ваш ум чист? Хорошее и плохое — создания только вашего ума.

Развивайтесь от животного начала к божественному

Вы не должны следовать мирским и поверхностным толкованиям, забывая внутреннее значение. В этом суть духовности. Непостоянство вашего ума преобладает в грубом состоянии бодрствования, так же как и в тонком состоянии сна. Как же изменить этот капризный ум? Если вы будете держаться в стороне от животных проявлений в состоянии бодрствования, они не настигнут вас даже во сне.

Студенты! Воплощения Любви! В первую очередь пытайтесь правильно понять смысл духовности. Вы должны изменить свою природу от человеческой до Божественной. Вы должны направить свое внимание к Богу. Нанди смог стать Ишварой только потому, что он обратил свое внимание к Богу. Так же и Хануман, обезьяна, и Гаруда, орел, стали дороги Господу. Поэтому, если вы избавитесь от вашей пашутвы (животного начала), вы станете Пашупати (Господином всех существ).

Вы не должны становиться жертвами гнева, ненависти, эго или гордыни, которые могут подняться в вас. Если подобные чувства появляются в вас, посидите молча несколько минут. Вы не должны вместо этого давать выход вашему гневу, браня или избивая других, как вам того хочется. Как воплотить это на практике? Как только вы разозлились, вы должны немедленно оставить это место, выйти на свежий воздух и спокойно пройтись метров 200. Тогда ваш гнев исчезнет. Более легкий метод — стать перед зеркалом и посмотреть на свое злобное лицо. Вам не понравится ваше лицо, его вид вызовет у вас отвращение. Затем попытайтесь посмеяться от всей души, и гнев оставит вас.

Если вам и это трудно, пойдите в ванную комнату и откройте кран. Под аккомпанемент падающей струи спойте хорошую песню. Тогда ваш гнев наверняка пройдет. Или же выпейте стакан холодной воды. Вы должны найти способ вернуть себе спокойное и мирное настроение. Если, вместо этого, вы позволяете своему гневу расти, беспокойство также будет расти вместе с гневом, лишая вас покоя ума. Вы никогда не должны действовать по принципу «зуб за зуб» или слово за слово.

Чем меньше вы говорите, тем больше становится ваша умственная мощь. С ростом вашей умственной силы будет расти и ваша сила различения. Следовательно, вы откажетесь от «индивидуального различения» и прибегнете к «фундаментальному различению». По этой причине вы начнете считать благо мира в целом важнее своего индивидуального благосостояния. Вы должны взращивать такие широкие чувства прямо с этого юного возраста.

Старайтесь получить «практическое знание»

Какова причина того, что студенты Индии встают на неверный путь и становятся участниками беспорядков? Они не предпринимают никаких усилий, чтобы понимать вещи в надлежащей перспективе и действовать соответственно. Следует стараться получить исчерпывающее понимание каждого явления, а не бросаться слепо за всем подряд. Только тогда вы обретете «практическое знание», и оно поведет вас по правильному и святому пути. Вы найдете на своем пути знаки, которые покажут вам, какой дорогой идти, чтобы достичь того или иного конкретного места. Подъемы и спуски ощущают не указательные знаки, а те, кто идет по этому пути. Большинство книг сегодня подобны указательным знакам. Но вы не должны быть просто знаками. Вы должны применять знания на практике и получать опыт.

Расширяйте свою любовь

Студенты! Только любовью вы можете добиться всего. Без этой любви вы не можете ничего. Любовь может победить самых могущественных врагов. Истинная любовь бескорыстна и естественна. Она основывается на духовных отношениях. Небольшой пример такой любви: мать гуляет с ребенком на руках по улице. Если вы идете сзади нее и ребенок, увидев вас, улыбается вам, вы обязательно тоже улыбнетесь ему. Кто вам этот ребенок и кто вы ему? Хотя между вами нет никакой родственной связи, ребенок может заставить вас улыбнуться. Какое глубокое блаженство вы можете испытать в такой любви! Когда вы плачете, вам приходится плакать в одиночестве. Но если вы смеетесь, окружающие тоже начнут смеяться. Именно такая любовь и блаженство сделают вас едиными с Богом. Поэтому расширяйте свою любовь и испытывайте блаженство.