Флористика        19.04.2019   

Ведические заклинания. К.: А можно более подробно о ТМ? Источник магической силы

Северная ведическая традиция, сохранившаяся у нас, на Севере, дала мощную силу для нас, живущих ныне. Под тонким слоем цивилизованного человека (это когда без запинки можешь произнести слово «цивилизация» и носишь одежду без волшебных узоров), в некоторых из нас по-прежнему можно обнаружить тонкие прочные нити, тянущиеся из детства, даже не от мамы-комсомолки, а от бабушки родной, да дедушки — балагура.

И оказывается, что есть и сегодня люди, хранители народной мудрости, нашей, северной, староверческой. Позвольте представить Ольгу Боянову , волшебницу, написавшую книги «Северной Сказки».

Она отказывается появляться на публике, показывать свои фотографии и давать публичные интервью. Последние три года она занимается тем, что делит своё время на три части – пишет книги, передает свое мастерство славянской магии немногочисленным ученикам и как, неохотно признается сама Ольга Боянова, занимается «путешествием Духа». Что это, я пока не понимаю, но особую радость вижу в том, что мы договорились вот о таких беседах о славянской магии, которые я публикую на сайте «Северная Сказка», и в группе Вконтакте «Магия славян».

Вот что я узнала.

Почему магия работает?

Почему магия работает, спросите Вы, наблюдая как излечивает мать своего ребенка простым наложением рук? Каждое намерение по сути является магическим действием, подключающее Вас к безбрежному океану силы. Умение управлять своим намерением — это и есть настоящая магия. Как так получается, что магия работает? Все, что вокруг нас — это божественно прекрасный мир, который связывает воедино все существующее. Малейшее изменение хотя бы в одной части скажется везде — этим и пользуются те, кто умеет творить Магию.

Магия, которая, пожалуй, по силам каждой женщине, основана на северных ведических традициях. В основе волхования лежит наш разговор с невидимым, духовным миром, обращение к Предкам, Богам, силам природы.

Ольга, если все-таки выделить главное в славянской магии, то что это?
- Главное в славянской магии — задаться целью. Предметы, заговоры помогают Вам собраться с мыслью, но в отличии от вас самих не являются каналом волшебной силы. Вы -канал, протянутый к источнику волшебной силы. А таким источником в славянской магии, как известно, являются эгрегоры Родных Богов.
Если вы не вкладываете в осуществлении поставленной цели всю душу, у вас ничего не выйдет. Сердечный жар, эмоциональный накал, соединенные с волей, направленный в цель — вот рецепт самых невероятных магических успехов.

Что лежит в основе северной магии?

Несмотря на то, что магия имеет свои законы, которым необходимо подчиняться, это не значит, что Вы коренным образом должны что — то менять в своих убеждениях. Все, что Вам нужно — это открыть свое сердце для познания нового.

В основе северной ведической традиции лежат три закона:
1. Кроме явного мира, в котором мы живем, существуют другие, в обычное время нам невидимые, уровни реальности. Это Правь и Навь.

Если хотите с этими мирами познакомиться поближе, почитайте

2. Каждое Ваше действие, мысль и чувство создает реальность, в которой живете именно Вы. Именно Ваши мысли формируют Ваш путь.
Глубокая вера в созидающую силу намерения — основа нашей северной магии. Чтобы магия действовала, Вам нужно только Ваш ум и Ваше стремление. Магические атрибуты только помогают, но не являются определяющими.

3.В основе нашей северной ведической магии лежат естественные законы, и эффективность Ваших действий заключается в следовании этих законам.

Злоупотребление и запреты

Ольга, можно ли злоупотребить своими магическими силами?
- Тонкая грань между добром и злом заставляет имеющего силу и знания работать прежде всего над контролем своей силы и над своей нравственностью.

Есть ли в ведической северной магии разделение на «белую» и «черную»?
- Разделение есть, для светлого воздействия в глубоком трансе читаются заговоры с обращением к Светлым Богам Прави, для черных магических действий призываются Боги Нави (но не навьям, злым духам неправильно живших и ушедших).

Почему гадание так преследуется христианской церковью?
- Гадание у славян неотделимо от почитания Родных Богов. Ведь именно обращаясь к ним, мы спрашиваем о прошлом, настоящем и будущем. Преследование гадания равнозначно преследованию прежней веры.

Каждый ли может заниматься магией?

Как-то один мой ученик вдруг очень опасливо спросил:- А вдруг у меня нет способностей и я никогда не стану магом? Мне же сразу вспомнились слова из песни:- Сделать хотел грозу, а получил козу!

Я искренне смеялась, напомнив и ему эту песню.

А потом пояснила. Почему он стал недоучкой? Не потому что не было способностей! А потому что все делал кое-как! Чтобы стать Мастером в любом деле нужно иметь к этому делу интерес. Раз вы вошли в эту группу, значит, у вас имеется природная тяга к магии, внутренний интерес.

И, когда начнете пробовать что-то, нужно тщательно выполнять обряды. Требуется выучить заклинание наизусть — значит так выучить, что ночью тебя разбуди, без запинки отчитаешь.

Если требуется, например, 21 день каждое утро делать что-то, значит, делай!

Аккуратность, тщательность и точность в выполнении обрядов, чтении заговоров и заклинаний! Это главное условие.

А сделаешь кое- как, то и результат будет соответствующий. С магией шутки не шутят. Это сила, обладающая высоким напряжением. Баловать запрещается!

Белая и чёрная магия

Ольга, мне говорили, что Вы сами помогаете людям, умеете очень много. Я уж не говорю о Ваших учениках, которые очень быстро сами становятся искусными наузницами и предсказательницами. Вопрос такой — как разделяется белая и чёрная магия? В принципе, что это такое?

Обычно по направленности во благо или во зло магия делится на
белую, черную и серую.
Черная магия делается для совершения зла или нанесения вреда.
Серая магия делается для совершения добра себе или окружающим.
Белая магия направлена на получение информации, связи с высшими существами и достижения гармонии с миром.

Однако следует помнить, что магия едина и белая магия, и серая, и черная являются ее составными частями. Все зависит от Вашего намерения. Так, если вашей целью является добро — то это белая или серая магия, если не зло, то это серая магия, ну а если ваша цель — зло, то это будет черная магия.

В практике же волхвов, на самом деле, нет абсолютно четкого разграничения. Просто, кто-то больше тяготеет к тому или иному виду, чаще его использует, но умеет пользоваться и другими ее видами. В жизни бывает, что Добро в каких-то случаях бессильно. Тогда можно обратиться и к черной магии. И не надо возмущаться.
Так врач использует в малых дозах яд, чтобы убить болезнь.

Но колдун действительно во время заклинания приобщается к темным силам и старается отправить нечисть от себя на того, кому желает зла. Если вы кого-то подозреваете к принадлежности к темным силам, то можно это обнаружить нехитрым испытанием.
Так, например, колдун не может войти в дом, если в дверные косяки воткнуты ножи, или наоборот, не может из него выйти, если нож воткнут в стол с нижней стороны. Но в народе и так, без испытаний знают, кто с темными силами водится, а кто — светлый человек.

Как войти в подходящее состояние?

Известно, что для волхования нужна концентрация внимания на цели. По Вашему опыту, что лучше помогает настроиться на славянское волхование — трансовая музыка, звук бубна и варгана, специальная одежда или, может быть, запахи? Медитация или дыхательные упражнения?

А это кому как. Все зависит от того, какой канал получения информации у человека ведущий, но в то же время для быстрого вхождения в транс лучше всего, когда все каналы начинают работать одновременно — видеть, слышать, ощущать, чувствовать, ритмично дышать. Вот тогда сразу входишь в нужное состояние.

Но, повторяю, это все сугубо индивидуально. Очень часто может сработать то, чего и не ожидаешь. Вот, как-то я просматривала новые посты, глаз зацепился за запись славянской свирели, машинально включила, только вслушалась, — и тут же вошла в транс, хотя обычно предпочитаю вдыхать запах сосны.

Нужно перепробовать все и выбрать для себя подходящий фон. Главное все же — мотивация, которая заставляет нас выбрать нужную цель. Как появился азарт, жгучее желание, кураж, так устройся поудобнее, держи в себе то ощущение высшего блаженства, которое ты получишь, достигнув цели, задержись в этом ощущении — и ты уже в нужном трансовом состоянии, которое есть необходимое условия для начала волхования.

Ольга, мне посчастливилось наблюдать, как Вы учите других осуществлению своих желаний, и я заметила, что Вы делаете красивые энергичные жесты руками. Вы делаете их произвольно, или в этом есть какая то тайна? Если есть, то откроете ее нам?

Конечно, каждый жест имеет значение.
Все зависит от содержания заклинания, от направленности его к тому Богу, который представляет нужную для заклинания стихию.

Важно куда направлены руки, раскрыты или сжаты ладони, какие пальцы работают в этот момент.
Вы наблюдали, как дирижер управляет оркестром? Так и тут. Сначала либретто- содержание заклинания, потом партитура — музыка — нужный ритм, громко или тихо, быстро или медленно произносятся нужные слова. И управление всем этим — жесты!

Трудно рассказывать про то, что надо показывать. Но могу подсказать тем, кто хочет познать приемы управления родовой памяти и связи с Богами-предками.
Движение большим пальцем — это обращение к Мать-Сыра-земля, указательный палец связывает нас со Сварогом, средний — с Макошь, богиней Судьбы. Безымянный — это палец, отвечающий за искусство, творчество, за знания, палец Солнца-Хорса, а мизинец отвечает за получение посланий от богов, это Стрибог, легкокрылый посланец.
Конечно, чтобы понимать, зачем и к кому обращаешься, надо больше знать о самих Родных Богах.
Читайте, изучайте, вот что я вам посоветую. Книги «Северной Сказки» в этом большая подмога.

Источник магической силы

- Ольга, Вы самым удивительным образом открываете нам тайны славянской магии. Это потрясающе интересно и, самое главное, из Ваших слов можно понять, что магия — это не удел особо избранных, а, скорее простые знания и навыки, которые мы можем почерпнуть из сохранившихся литературных источников, из сказок и преданий нашего народа, от деревенских бабушек, наконец.
Но мой вопрос сегодня вот о чём — к чему или кому обращается славянские волшебники, волшебницы? Что за источник магической силы дает такие возможности?

Все сущее состоит из 4 элемента — огонь, земля, вода и воздух. В ком -то больше какого-то из них, в ком- то меньше.
Этот же принцип относится и к Богам. Род, Отец Всего Сущего, создавая Богов, использовал в качестве исходного материала тоже 4 элемента.
Сварог, Небесный отец, следовал тому же принципу.
Так Семаргл, Бог огня, возник из огненных искр, разлетавшихся при ударе молота Сварога о волшебный камень Алатырь.
Стрибог возник из дыхания Рода и стал Богом ветра, другие боги возникали то из брызг источника, то были детьми Мать- сырой Земли.

Это очень обширная тема, раскрыть ее полностью в кратком интервью невозможно.

Но вернемся к источнику магических сил. На алтаре каждого мага, обращающегося к Богам, обязательно находятся эти 4 элемента — чаша с водой, горстка земли, пустой сосуд, подразумевающий наличие в нем воздуха, и огонь — свеча, зажженая лучина или еще что-то, дающее пищу огню.
Каждый элемент связан с тем Богом, который создан из этого элемента и обладает его силой, они едины — элемент и Бог, в природе которого преобладает этот элемент.
В нашем реальном мире каждый элемент, а, следовательно, и Бог, отвечают за определенную сферу деятельности человека. Огонь - это творчество. Земля — дает изобилие, вода- создает чувства, а ветер — это энергия мысли.
Остается только определить, какой источник силы нужно задействовать, к какому Богу обратиться, чтобы получить желаемое. И тогда - дело техники. Просто нужно выбрать подходящее к теме заклинание и правильно совершить нужный ритуал.

Как представить образ?

Ольга, немногим известно, что наша северная магия построена на ясном представлении образа желаемого. Психологи говорят сейчас — «на визуализации». Что Вы посоветуете читателям, чтобы они могли использовать всю силу северной магии?

Представить зримо то, что желаешь, как ведали наши предки — самый короткий путь к исполнению.
Надо сказать, что талант этот — видеть «мысленные картинки» есть у каждого. Бывает ведь вечером перед сном — глаза закрыты, а начинают мелькать картинки, изображения того, чем занимались днем — бесконечные строчки, цифры или части дневных разговоров, происшествий. Мелькают, исчезают, опять появляются. Приятнее, конечно, видеть ягоды или грибочки. .. Все крупненькие, целенькие, одна к одной, а на грибочке и засохший листик приютился. Милая, успокаивающая картина!
Это и есть наша природная способность видеть цветные картинки с закрытыми глазами.
Правда, пока спонтанная, неуправляемая. А можно ли ее сделать управляемой и представлять желаемые образы, а не те, что проецируется спонтанно?

Можно. Но для этого нужно войти в то состояние, между сном и явью, когда вы видели перед закрытыми глазами «мультики». Как это сделать? Тоже довольно просто. Выберите время, когда вас никто не будет отвлекать, сядьте поудобнее, закройте глаза и начинайте считать от 100 до 1. Считайте и на каждый счет дышите., а в такт дыханию представляйте, что спускаетесь вниз по лестнице. Например, на 90 вдох, представляете шаг вниз, на восемь – выдох, еще шаг вниз, глаза закрыты. Досчитали до единицы… Вы совершенно расслаблены, вы спокойны и сейчас вы увидите перед собой яблоко. Любое Яблоко. Вы хотите его увидеть… И вы его видите… Вот это и есть визуализация желаемого образа. Вместо яблока можно представить лимон, арбуз, да что угодно. Тренируйтесь, пока свободно не начнете видеть перед глазами то, что хотите. Это упражнение – первый шаг к овладению визуализацией, а через нее – к славянской магии.

Продолжение бесед

Добра Вам и светлой жизненной магии, Иванова Ирина, главный редактор

После Ригведы вторая по значению из четырех священных Вед - в литературном и культурно-историческом отношении - . Что касается ее хронологического отношения к остальным книгам, определить его довольно сложно. С одной стороны, свое окончательное оформление она получила, вероятно, позднее других и относительно поздно была причислена к циклу Вед, но, с другой стороны, ее содержание восходит к древнейшей эпохе и местами, возможно, оно отражает представления времен еще более отдаленных, чем те, в которые складывались мифология и религия Ригведы . По своему содержанию Атхарваведа представляется наиболее архаичной из Вед.

Первоначальное название этой книги - Атхарвангираса - встречается в самом ее тексте; оно означает «Атхарваны и ангирасы». Так именуются два легендарных жреческих рода, один из которых уже упоминался выше, в обзоре содержания Ригведы, но здесь эти слова употребляются в другом значении. Первоначально, по-видимому, они обозначали жреца вообще или жреца огненного культа. Возможно, позднее оба эти слова - атхарван и ангирас - стали обозначать магические заклинания и волхвования шаманского типа, производимые этими жрецами. При этом между ними утвердилось следующее смысловое различие: атхарван означает преимущественно «священные чары», заклинания-благословения, ангирас - волхвования, колдовские чары, проклятия и т. п., то есть это значения, соответствующие европейским понятиям «белая» и «черная» магия. Можно предположить, что название Атхарваведа является сокращением от «Атхарвангирасоведа», то есть «Книга атхарванов и ангирасов».

Как отмечалось, эта книга не сразу была причислена к священным Ведам. В ранних текстах она не упоминается, когда же начинает упоминаться, то не как Веда. Издревле и очень долгое время в индийской литературе говорится о трех Ведах; широко употребляется определение трайи видья (букв, «тройственное знание») или, сокращенно, трайи - в значении «священное писание». Традиция долгое время рассматривает Атхарваведу как произведение низшего порядка, поскольку она посвящена такому сомнительному и опасному предмету, как колдовство. Атхарваведа своим содержанием связана во многом с медициной и астрологией; между тем в древнеиндийских книгах законов - дхармашастрах (о них см. ниже) - врачи и астрологи объявлялись нечистыми, запрещалось как колдовство употребление корней целебных растений, а за колдовство вообще назначалась суровая кара.

Наиболее ортодоксальные брахманские школы так никогда и не признали четвертую Веду. Однако уже «Законы Ману» (около II в. до н. э.) называют Атхарваведу оружием брахмана против врагов, в «Махабхарате» она признана безоговорочно канонической и впоследствии даже выдвигается иногда на первый план среди других Вед.

В отличие от других трех Вед Атхарваведа почти не связана своим содержанием с большим жертвенным ритуалом брахманизма, традиционно обозначаемым термином шраута . Она касается почти исключительно домашних обрядов, с которыми связаны составляющие ее заклинания. И возникла Атхарваведа в среде, отличной от той, в которой сложились Ригведа и другие две книги священного цикла. Атхарваведа в наибольшей степени отразила народные верования, народное мировоззрение древнейшей эпохи. Следует отметить также, что на ее содержании более всего сказалось влияние верований и мифов коренного, доарийского населения Индии. Атхарваведа - самая архаическая по своему содержанию и наиболее связанная с народной жизнью из четырех Вед и в этом отношении представляет для нас особенный интерес.

Известны редакции двух школ Атхарваведы. Обычно текст памятника дается в редакции Шаунака , которая была впервые издана Р. Ротом и У. Д. Уитни в 1856 г. В 1964-1970 гг. Д. Бхаттачарья издал текст редакции Пайппалада по найденной в Ориссе рукописи на пальмовых листах. Он значительно отличается от редакции Шаунака и, возможно, отражает более раннюю версию.

Атхарваведа делится на 20 книг (канда), содержащих 730 «гимнов» (сукта), которые насчитывают всего около шести тысяч строф. Около одной шестой текста памятника составляет проза. Книги с I по XIII считаются наиболее древними и оригинальными, первоначально Атхарваведа состояла только из них (некоторые исследователи выделяют, однако, как древнейшие только книги I-VII). Текст остальных книг в значительной мере заимствован из Ригведы, в последней книге (XX) - почти целиком. Книги XIX - XX наиболее поздние добавления. Однако нужно заметить, что в поздних книгах встречаются тексты не менее древние, чем в первых семи или тринадцати.

Главное содержание Атхарваведы, как явствует из ее названия, толкование которого приводилось выше, составляют заклинания (хотя формально они тоже называются «гимнами»). Магические формулы и заклинания встречаются уже в Ригведе, но там они составляют весьма незначительную часть текста. Между тем именно в них отражается круг представлении, принадлежащий чрезвычайно архаической стадии исторического развития; .и косвенным подтверждением тому служит типологическое сходство с этими заклинаниями, которое обнаруживается в фольклоре различных народов, с примечательными совпадениями в содержании и форме выражения.

Самую значительную часть заклинаний Атхарваведы составляют заклинания, направленные против болезней, молитвы об исцелении от болезней, связанные с соответствующими магическими обрядами (сами эти обряды описываются в позднейшей литературе). Обычно эти «целительные» (бхайшаджьяни ) заклинания направлены либо непосредственно против болезней, как таковых (сами болезни мыслятся при этом как одушевленные демонические существа), либо против демонов особого рода, которые насылают эти болезни. Некоторые заклинания представляют собой обращения к целебному растению, которое должно послужить для излечения болезни (по-видимому, оно применяется здесь больше как амулет, чем как лекарство, магически), некоторые - к водам, которым приписывалась особая целительная сила, некоторые - к огню (как известно, особенно действенному средству против демонов). Нередко это обращение к богу Агни или каким-либо другим божествам или благодетельным мифическим существам.

Характерным образцом заклинаний Атхарваведы может служить заговор, читаемый при переломе кости (IV. 12) с одновременным применением целебного корня (магическим):

Ты, Рохани, выправляющая, ты выправляешь сломанную кость! Выправи ее, Арундхати! Что повреждено у тебя, что сломано, что раздавлено в твоем теле, то благополучно составит тебе опять Основатель, член со членом. Сердцевина да соединится с сердцевиной и да соединится член со членом! Что недостает плоти твоей и кости, да нарастет снова! Сердцевина да будет к сердцевине, кожа да пристанет к коже, кровь да прихлынет к костям, мясо Да срастется с мясом! Волос с волосом сведи, кожу сведи с кожей! Кровь да прильет у тебя к костям! Что сломалось там, поправь, о корень! Вставай, иди, поспешай! Как колесница с целым колесом, ободом, ступицей. Встань твердо! Если сломалось оно от падения в яму или брошенный камень по нему ударил, да сколотят Рибху вместе, как части колесницы, член к члену!

Другой характерный заговор связан с отраженным также в Ригведе представлением о болезнях как о «стрелах» грозного бога Рудры (см. выше):

Стрелу, которую послал в тебя Рудра, в тело твое, в сердце твое, мы вытаскиваем из тебя! Из сотни жилок, пронизывающих твое тело, из всех из них мы извлекаем отраву (VI.90.1,2).

Согласно комментарию, при этом заговоре к телу больного символически привязывается копье-амулет.

Некоторые из песен-заклинаний Атхарваведы отличаются большой выразительностью, яркой образностью и представляют собой своеобразные лирические стихотворения, например гимн 1.17, заговор против кровотечения, где вены именуются девами в (Красных платьях (стих подразумевает также, по-видимому, перевязку раны. Но большинство этих стихов довольно монотонно, и содержание их часто намеренно туманно и загадочно, что характерно для подобного рода заклинаний и у других народов. В то же время многие стихотворения этого собрания интересны тем, что в них довольно подробно и точно описываются симптомы различных болезней. В этом отношении Атхарваведа может рассматриваться как древнейший в Индии памятник медицинской литературы.

Из болезней чаще других упоминается и описывается как наиболее распространенная - лихорадка. Такман - название этой болезни в Атхарваведе (позднее в литературе оно уже не встречается, его заменяют другие), а также имя демона, ее олицетворяющего, «царя болезней», как его называют. Одно из наиболее выразительных в Атхарваведе - заклинание против Такмана (V.22):

Да прогонит Такмана отсюда Агни, да прогонят его Сома, давильный камень, и блистательный Варуна, и алтарь, и священная трава на алтаре, и ярко пылающие поленья! Да сгинут начисто злые силы! Ты, что делаешь всех желтыми, сжигаешь их, словно огнем, ныне, о Такман, лишись силы, уходи ныне прочь, сгинь, провались! Его, пятнистого, крапчатого, подобного красной пыли Такмана, гони его прочь, о всесильный корень, чтобы сгинул он, провалился!..Ступай, о Такман, к муджаватам, к балхикам, прочь, далеко! Отыщи себе дебелую шудрянку и ее тряси хорошенько!.. Когда ты, то холодный, то жаркий, сопровождаемый Кашлем, о Такман, трясешь больного, ужасны твои стрелы, о Такман! Пощади нас! Не сходись с Чахоткой, Кашлем и Корчей! Не возвращайся к нам больше! Я прошу тебя, о Такман! С Кашлем, твоим братом, с сестрой твоей Чахоткой, с Чесоткой, племянницей твоей, прочь уходи, Такман, к чужому народу! Сокруши Такмана, который возвращается на третий день, и того, что прерывается на третий день, и того, что продолжается беспрерывно, сокруши холодного Такмана, и горячего, и осеннего, и того, что приходит летом, и являющегося в дожди! Гандхарам, муджаватам, ангам и магадхам отдаем мы Такмана как слугу, как дар!

Обращения к богам и к целебному корню с призывом уничтожить демона болезни перемежаются в этом гимне-заклинании с мольбами о пощаде, обращенными к самому Такману. Умилостивительные хвалебные обращения к болезнетворным силам довольно часто встречаются в Атхарваведе наряду с обращениями к благодетельным богам или травам. В другой песне заклинатель воздает почести Такману как богу, дабы умилостивить его: «Хвала Рудре, хвала Такману, хвала грозному царю Варуне! Хвала Небу, хвала Земле, хвала целительным травам! Тебе, пылающему, всех делающему желтыми, тебе, красному, бурому, приходящему из леса Такману я воздаю хвалу!» (VI.20.2,3). Цитированный выше заговор от «стрел» Рудры также заключается хвалою самому этому богу и его стреле-болезни.

Другая распространенная болезнь, упоминаемая в Атхарваведе, - чахотка, называемая якшма ; это слово, впрочем, употребляется часто для обозначения болезни вообще (по мнению некоторых исследователей, собственно туберкулез обозначает слово раджаякшма - «царская болезнь»), например в заклинании IX.8.12: «Из утробы, из легких, из пупа, из сердца я извлекаю заклятием яд всякого рода болезней (якшма)».

Общим для многих народов является встречающееся в «Атхарваведе» представление, согласно которому ряд болезней вызывается червями (крими ). Против них направлены многие заклинания. Черви эти мыслятся как демонические существа особого рода, обоего пола, разных цветов и обликов, со своим царем и т. п. Пример такого заклинания - V.23:

Убей червей в этом мальчике, о Индра, владыка сокровищ! Все злые силы истреблены моим грозным заклятием... Двое одноцветных и двое разноцветных, двое черных и двое красных, один бурый, один с бурыми ушами, Коршун и Кукушка - все убиты. Черви с белыми плечами, черные с белыми руками и пестрые черви - всех мы раздавили... Убит царь червей, убит правитель червей, червь убит; с ним убита его мать, убит его брат, убита его сестра. Убиты его воины, убиты его соседи, и все самые крошечные червячки убиты!.. (2, 4, 5, 11, 12).

Многочисленные заклинания и проклятия, традиционно обозначаемые термином абхичарикани , направлены в Атхарваведе против всякого рода демонов и колдунов; они относятся к тому виду магических формул, которые, как было сказано выше, обозначаются древним наименованием ангирасы. Ряд заклинаний обращен против ракшасов и пишачей , разновидностей демонов, о которых также упоминалось выше. Вся вторая половина XVI книги «Атхарваведы» посвящена ворожбе, обращенной против демона ночного кошмара («да посещает он наших врагов»), и т. д.

В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Каждой стране известны свои обряды заговоры, восходящие к древним традициям. К таким заговорам относятся и индийские веды.

Веды — это древнейший сборник, который содержит в себе священные писания индуизма. Многие поколения они передавались из уст в уста, а записаны были намного позднее. Считается, что Веды являются своего рода откровением, которое было ниспослано на землю богами. Само слово «веды» значит «мудрость». Веды включают в себя гимны богам и сильнейшие заговоры.

По подсчетам ученых, Веды создавались в течение очень продолжительного периода, тысячи лет, начиная с XVI века до нашей эры. Они записывались на коре деревьев и пальмовых листьях, то есть на недолговечном материале. Неудивительно, что наиболее поздний манускрипт, имеющийся сейчас, датируется XI веком. Тем не менее, это не помешало им дожить до наших дней, и ими до сих пор пользуются, как и языческими заговорами .

Веды делятся на четыре части:

Ригведа — самая древняя, включает в себя гимны богам;
Яджурведа — тексты для огненных жертвоприношений;
Самаведа — состоит из песнопений;
Атхарваведа — часть, включающая в себя заклинания и заговоры.

Атхарваведа: тайные знания, помогающие и сегодня

Именно эта часть вед оказывается для нас самой интересной. В ней можно найти гимны и хвалебные речи божествам. А еще мантры из этих Вед могут работать как самые настоящие заклинания, своего рода старинные индийские заговоры. Атхарваведа включает в себя множество заклинаний-заговоров, в том числе на благополучие, богатство и достаток. Мы расскажем о таком заговоре и вам.

Заговор на богатство

Этот текст необходимо читать по особым правилам. Для этого важно поймать ритм текста и не просто проговорить его или прочитать про себя, а пропеть. Делать это можно вполголоса. Не нужно громко чеканить слова: произносите их достаточно четко, но сохраняя напевность. Чтобы усилить эффект, стоит зажечь ароматические масла, использовать специальные палочки-благовония или приобрести аромалампу. Обратите внимание на выбор аромапалочек: они являются важной частью ритуала и выбрать нужно правильные .

Пусть стекаются все реки,
Вместе ветры, вместе слетаются птицы,
Пусть они радуются этой жертве моей!
Я жертвую стечением жертвенных возлияний.

В древности в Индии это заклинание сопровождалось жертвенным возлиянием топленого масла коровы, священного животного. Иногда его заменяли на растительное. Сейчас эта часть обряда считается условной. Если вы в самом начале зажгли свечи и налили ароматическое масло в лампу, эта часть обряда у вас уже выполнена, и вы можете продолжать чтение заговора.

Прямо сюда на мой зов придите,
Стекаясь сюда!
Усильте меня, о песни!
Сюда пусть придет весь скот, что есть,
Пусть пребывает в нем все богатство, что есть.

Те не иссякающие вечно источники
Рек, что стекаются вместе, -
Всеми этими стечениями

Те потоки масла, и молока, и воды,
Что стекаются вместе, -
Всеми этими стечениями
Мы заставляем стекаться ко мне богатство.

Мантру повторяют несколько раз. Самым важным здесь является то, сколько энергетики вы вкладываете при чтении и насколько сильно погружаетесь в сам обряд. Поэтому не отчаивайтесь, если с первого раза у вас не получится: все-таки для чтения мантр может потребоваться определенная тренировка. При необходимости сначала наработайте навык.

Чтение таких старинных заговоров может занять время, и для исполнения заветного желания придется подождать. Но и результат вас приятно порадует, ведь индийские Веды воистину проверены временем. Если же вы хотите как можно быстрее разбогатеть, вам подойдут быстрые заговоры на деньги . Всего хорошего, благополучия вам в дом, и не забывайте нажимать на кнопки и

17.05.2016 04:11

Зачастую для осуществления желания нам не хватает благоприятного стечения обстоятельств и везения. Однако это не...